有的人信佛，不要眾生只要佛。這樣對嗎？
（一）令眾生歡喜就是令如來159歡喜。
念經經常念到『無量』，阿彌陀佛就是無量壽、無量光。無量不無量，看你胸懷。佛弟子胸懷要裝滿了無量的父母、眾生。你能把父母、眾生裝在胸懷里，你就知道關心他們，就知道怎麼樣去報恩，你當然能令眾生歡喜。可是有的人信佛信到後來，不要眾生，只要佛。這就違背了佛陀的教導。
因為，令眾生歡喜就是令如來歡喜。釋迦佛愛護娑婆世界眾生，受十方佛贊嘆。
佛弟子要記住佛的話，要有眾生觀念，要有平等觀念。釋迦佛對娑婆世界眾生特別愛護關心，特別慈悲，所以受十方如來贊嘆：釋迦牟尼佛能發大願，來娑婆世界度眾生，難能稀有。那麼你關心娑婆世界的眾生，釋迦佛首先高興，十方諸佛也贊嘆，說這個釋迦佛的弟子真有釋迦佛的家風啊！說這么調皮難管，習氣這么重的娑婆眾生，竟然還有這么多弟子去照顧他們，難能稀有啊！也會贊嘆你們。再打比方，客人送東西給老奶奶吃，老奶奶給小孫子吃，旁邊人就說：『奶奶，這是買給你吃的。』這可一點也不懂老奶奶的心。能明白老奶奶喜歡給小孫子吃，老奶奶心裡也高興，這個人有智慧。
能愛護一切眾生的人是聰明人。因為愛護一切眾生就是愛自己。
佛菩薩個個愛眾生。你愛護自己的家人、同學、同事、領導，乃至於愛一切眾生，你是聰明人，佛菩薩就大大贊嘆你，說你真知道我的心啊！你對眾生冷冷冰冰，不理不睬，佛菩薩可能會說：我愛眾生，你們不愛眾生，還跟我學，學點啥？佛最贊嘆以佛菩薩為榜樣的弟子，所以佛說過：令眾生歡喜就是令如來歡喜。
當然，濫慈悲也不對。猶如溺愛子女，適得其反。佛門的慈悲，是在智慧觀照下的慈悲，恰到好處，有益無害。
（二）能從別人角度去想，心量就大了。
歡喜對每個人都很重要，世間人能夠成就大事業，也是從歡喜中來，歡喜的人腦子比較靈活。慪氣的時候想來想去想自己，不會替別人著想，心量非常小，所以人際關係搞不好，原因就是只愛自己，只維護自己。如果從別人角度去想，心量就大了，心量大的人，哪怕吃虧一點，他也歡喜，所以說氣量越大，福氣越大，這是一個必然的反應。你氣量一大，經常替別人著想，別人一高興，你也高興。大家出力能辦大事，眾人拾柴火焰高，團結起來是一件好事情。
（三）有歡喜才有團結。
小學課本上就說：一根稻草丟不過圍牆，很多稻草捆起來，就丟過去了，這意思就是要團結，團結力量大。你以不歡喜的心去團結別人，是不大可能的，只有以歡喜心，處處替別人考慮，才能跟別人團結得起來。
解決矛盾的秘訣是要多替別人著想，要把眾生利益放在第一位。
但佛法最講原則，是非要分清。
佛法最講究原則，最講究分清是非好壞香臭，清凈不清凈，是善是惡都要分明，不能混淆，混淆就不是智慧，修行人要止惡修善，善惡都搞不清楚，壞事當好事，好事當壞事，做錯了事也歡喜，以為有功德，提醒一下就慪氣，鬧矛盾，誹謗善知識，那樣行嗎？
佛教講六道輪回三世因果，造惡往下墮，行善往上升，就是要善惡分明。以什麼為標準？以佛法為標準，佛說這件事情不好，就不要做，佛說這件事情好，就要去做。佛陀是智慧圓滿、徹底覺悟的人，所以我們佛弟子深信無疑。
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