第三條他問：「《金剛經》強調『離相、無住、無所得』，《楞嚴經》所謂的『圓滿菩提，歸無所得』，與念佛求生西方間理論上如何釐清？」
凈土法門法師答：經上給我們講的，全都是事實真相。事實的真相，不但是十法界相有體空，毗盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界也不例外，也是相有體空。但是一真法界跟十法界有一個絕大不同的地方，我們要明了，那就是《華嚴》所說的，所有一切現象從哪裡來的？「唯心所現」。這個現象在那裡變化，你看今天天氣這么冷，一有太陽又那麼熱，這不就是變化！變化從哪裡來的？「唯識所變」。十法界里頭都是唯識所變，但是在一真法界里頭只有唯心所現，沒有唯識所變，為什麼？一真法界裡面的佛跟這些菩薩們都是法身大士，他們都已經轉八識成四智，所以他不是識變的。因此，我們在經上看到的極樂世界，壽命是永恆的，面貌等都沒有變化，真的是長生不老。人長生不老，樹木、花草也都長生不老，他沒有變化。為什麼沒有？他沒有識。沒有識是什麼？他沒有分別、沒有執著，所以他不變。我們今天會變，就是因為一切眾生有分別、有執著，有分別、有執著就會變；沒有分別、沒有執著就不變，現的那個相是永恆的，道理在此地。
《金剛經》叫我們離相是離一切妄相，離相是叫你不要把這個相放在心上，不是叫你離開外面的相，外面的相是離不開的。為什麼外面的相離不開？外面相是唯心所變，你要把相離開了，那性也就離開了，哪有這種道理！所以經上教給我們離相，是離我們心裡面那個妄相。你看我們心一想，心想就有相；心要是執著，就有分別。
前幾天我還在台中，給同修們說中國的文字，中國文字很有趣味、很有智慧。中國人講「思想」，「思」是心上有了界限，劃了格子，你心起分別就是思。「想」是什麼？你心裡頭有相。佛叫我們不要執著，就是把心上那個格子拿掉；叫你離相，就是把心上那個相拿掉。你看那個「思」跟「想」，你要是把「田」拿掉，把「相」拿掉，剩下來就叫真心。
《般若經》裡面教給我們離相、無住，是這個意思，你的真心就現前。換句話說，我們說得更簡單通俗一點，大家好懂，離妄想、離分別、離執著，真心就現前。真心就是清凈心，就是平等心，所以清凈、平等、覺現前。清凈、平等、覺就是真心，就是真心裡面所含藏的無量智慧，本具德能。
所以，大家不可以誤會，叫你離相，你就離開都市到深山裡，找個地方挖個洞，在里頭修行，那個洞還是相，你怎麼能離得開？沒有法子離開。所以離相是離心上的妄相，要懂得這個意思。然後你才曉得，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，他真的是沒有罣礙、沒有障礙。障礙都是妄想、分別、執著產生的，離開妄想、分別、執著，就理事無礙，事事無礙。所以是告訴你離相、無住，無住就是不執著，住就是執著的意思。
「無所得」是事實真相，《大般若經》佛跟我們講「不可得」，這一句話重複講了幾百遍，一切法都不可得，這是真的。你要以為有所得，那是妄想，那不是事實，是你的妄想、分別、執著；真的是確確實實不可得。《金剛經》上講得很透徹，《金剛經》上講的「三心不可得」，大家都記得住。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這三心是能得，能得的不可得。你所得的是一切法，佛說「諸法緣生」，緣生之法「當體皆空，了不可得」。這就是告訴你，能得跟所得都不可得。
佛菩薩了解，所以佛菩薩得大自在，心裡頭沒有一絲毫憂慮，沒有一絲毫牽掛，為什麼？不可得！他與空性相應，你說那個生活多自在！凡夫為什麼這么苦？患得患失，以為有所得，才得到又怕失掉，苦不堪言。哪裡曉得你那個「得」跟那個「失」都是一場空，都不是事實，是你一個錯誤的念頭而已。我們現在講抽象的概念，哪裡是事實，這是講的真話。所以「無所得」是真的，你要入「無所得」的境界，你就過佛菩薩的生活。
所以，成佛就是《楞嚴經》上講的「圓滿菩提」，圓滿菩提是講證得究竟的佛果，有沒有得？沒有。為什麼沒有得？一切是自心本具。如果說有所得，是自性之外有東西你得到，不是的！圓滿菩提了，無量智慧現前，無量智慧是不是得來的？不是的，是自性里頭本有的無量智慧。以前是因為有煩惱、有所知障障礙住了，不能現前；現在障礙沒有了，統統現前，統統現前不是得的，它本來就是這樣的。無量智慧、無量德能、無量才藝都是自性里頭本具的，所以只要把煩惱、所知障除掉，這個東西就現前。
除二障的方法非常多，所以說無量法門，方法很多！你自己要會用，我們今天用念阿彌陀佛，這是方法之一。如何用念佛的方法把煩惱念掉，把所知障念掉？你要不懂什麼叫煩惱，什麼叫所知障，我們再變通一句話給你說，你用這一句阿彌陀佛，把你的執著念掉，把你的分別念掉；分別就是所知障，執著就是煩惱障。你能夠一句阿彌陀佛把分別、執著念掉，你就成功，智慧就現前。
所以，圓滿菩提確確實實是歸無所得，無所得才是大圓滿，才是全體都得到，你得到的是盡虛空、遍法界。得到盡虛空、遍法界，為什麼還說無所得？盡虛空、遍法界是你本有的，是你自性變現出來的，唯心所現，唯識所變，是自己心性變現出來的，不是外面真有東西存在，所以得到盡虛空、遍法界，還是個無所得。諸位要懂得這個道理。
我們要曉得，在六道里頭的眾生，福報不是真實的，是在眼前過一下而已，像流水一樣，從面前流過，它也是不住的。所以佛在經上常講的，都是真話。「財」，財為五家所有，你不要認為是你自己的。聰明人，自己得了財富，這個財富在你面前，你暫時有權去支配它。如果你支配的妥當，你修了大福報；你支配的不妥當的時候，空過了。所以我在講席當中也曾經講過，我們這一生當中，有錢、有財富是福報，用錢是智慧。有高度的智慧，你那個錢用得非常恰當，修無量無邊的福報。所以有錢不足以為貴，會用錢才可貴，會用得非常恰當。
檔名：21-052-01
