佛教人士常常放生，但既然在放生後動物一樣會死，放生又有何意義呢？
你的推論如果成立的話，你生病時也就不用服葯了，反正遲早你也是要死的。世間上的眾生，當然最終也必會經歷死亡，而且還會再有轉生。被放生的小動物，最終當然也會面對死亡。但我們修慈悲心的人，本著盡力施予無畏的精神，若能令眾生少一點痛苦、多一點福樂，這也是很有意義的。最終來說，我們要發願成佛，才可以最究竟地協助眾生得樂而離苦，但在沒有這種究竟利益眾生的能力前，我們並不是就什麼也不做。能救助一個眾生一次，也一樣是一種善行，對被放的一方及放生的一方都有益處。施予眾生壽命，也就是自己在積聚長壽無病之因。放生時，我們也不是只是買動物回來放走那麼簡單。我們為它們誦經持咒，令它們得聞佛號及佛咒，在心識中種下一個種子，將來必會成果。我們也迴向祈願它們能於未來轉生善道而得遇佛法，最終能得成佛果。這些是對它們更長遠及實際的利益，也可視為是『法布施』。此外，有些人也會為它們授予三皈依。一般畜牲聽不懂我們所念的內容，所以也無從生起真正的皈依心。如果嚴格地說，並不能說它們真的得到了正受皈依，但念誦皈依之過程卻肯定在它們的心識中種下了皈依的善種子，所以仍然是很有意義的事。藏傳佛教人士則會把甘露丸放水中讓它們喝用或灑在它們身上，這也會為它們帶來很大的未來生利益。放生也必須運用一些智慧，只有慈悲心而沒有智慧，是不能對眾生帶來大利益的。有些人竟把淡水魚放在海中，或把海魚放淡水河中，又或把外國鳥類放本地林中，這並不會令它們壽命延長，反而令它們更快死亡。有些生物本來就不是被售作食用的，例如觀賞魚及觀賞鳥等，把它們放走並不是真正的『無畏布施』。還有些人預先向屠夫及獵戶定貨，他們便刻意多捉一些生物以供放生，這也就失去了放生的意義了。（出自《居士學佛100問》）
眾生(梵語bahu-jana)最珍重的無過於生命，生命是最可貴的，放生當下即與放生的眾生結善緣；放生可解除我們在六道中的恩怨，因果之結打開故；放生的眾生，皆有佛性(梵語buddha-dhatu)，尊重故；放生當下可增長我們的慈悲心，畢竟，六道眾生都是同沉淪的同胞，我們應該發起六道眾生的同胞愛，不要互相殘殺，弱肉強食，所謂：人同此心，心同此理，正如此意。（如本法師著《佛學問答》）
問：有些人說：我們殺生食肉，是為的救度眾生出離畜生惡道受苦，一刀殺了它，免得繼續再受苦了，老居士以為這話對嗎？（一讀者）
答：糞坑中的蛆受苦為最，他肯不肯發慈悲心，多去吃些，救度了它？佛制『燈必加罩』，『水須濾絹』，以防傷害物命也。若以殺生為救度，那麼世尊之行為，豈非殘暴不仁乎？（李炳南老居士《佛學問答類編》）
