妙祥法師：生活中的痛苦是很正常的，因為我們追求了幸福，必然有個痛苦在等著我們。我們有時候往往只需要幸福不需要痛苦。以這種心理，所以就沒有承受能力，一點事情來了就會痛苦萬分。我們應該知道生死無常的事情，人生就像水結成冰，太陽一照，它逐漸地就要化掉了，生老病死是跑不掉的，這很正常，我們應該把它看開，應該放下。只要你放下看得開的時候，這個痛苦就會遠離了你，痛苦是我們自己心情所創造出來的。
有的人說：我可以沒有病苦。沒有病苦，只是一個福報問題，並不說明你得道。釋迦牟尼佛臨終的時候還有他的病苦，因為身體是無常的。所以有的人從某某角度（說有病就是沒好好修行），連釋迦牟尼佛都給否認了，這是不正確的。我們應該知道世上是無常的，不要迴避痛苦，有時候應該利用痛苦來加強我們的道心。通過痛苦，我們知道無常，知道世上不可久等，不能貪戀世間的五欲之樂，應該利用這種痛苦，來加強我們的道心。所以說有很多人修道是怎麼出來的呢？就是因為知道世上無常，不可再等了，趕緊出家修行吧，他馬上放下就走了。
要是像那個北俱盧洲，一活一千年，他都不知道有佛法了，時間太長了，人們就麻痹了。你看我們現在，人活不長時間就死了，又是生老病死苦，所以大家修道很忙，趕緊念佛，給往生做好准備，趕緊修禪，趕緊去努力去。為什麼咱這娑婆世界學佛這么多？就因為有一個生死無常在這逼著我們修道，你說是壞事是好事吧？是不是？你修道能成佛，這是好事。像北俱盧洲，一活一千年，也沒人逼他，他不知道死是什麼樣，所以沒人去修道，也沒有佛法。
生老病死苦，看著是壞事，也很難忍受。但是我們學佛人有佛在心中，有佛法熏陶我們，按照戒定慧的教義，就會得到遠離痛苦的這種實際利益，關鍵是我們怎麼利用。所以世上大事情，莫過於了脫生死。究竟目的，也沒有過於成佛的。我們應該奔著這條路去走，不要看眼前這點小的生生滅滅的事情。
有一回一個大學生有病，後來就死了。有一天做夢，我夢見他了。還給他講，人不存在生和死的問題，只是一場幻境，你死（其實）他也沒死。後來我看他高高興興走了。這個夢是假的，但是呢，這種認識是正確的。我們應該這樣，不要把這個事情看得過分苦惱，而是應該利用這種生老病死苦，來促進我們學佛。要是能活一千年，就沒幾人出家了，是不是？所以大家一看活得挺少的，趕緊出家吧，是不是？
「排遣痛苦的心情，不如意」，有時候生活上不如意是如意啊！什麼叫如意？都滿你的心情，你要財產有財產，要吃的有吃的，要房有房子，要汽車有汽車，要兒女有兒女，要丈夫有丈夫，要什麼有什麼。最後什麼都如意了，世間有一句話：「籠雞有食湯鍋近」，那你很快地就像湯鍋雞一樣，就要走向被宰殺的過程了。有時候我們種種的不如意，這也沒有，那也沒有，實際上是一種自在。下一句話就是：「野鶴無糧天地寬」，什麼都沒有，你才能自由地飛翔，才能得到自由。
很多物質的東西實際上就是枷鎖。你想一想，沒錢有沒錢的痛苦，是一點不假；你看有錢更痛苦。你要給他一塊錢，他知道這個東西少還不在乎；你要給他一百萬，他覺都睡不好了，得雇好幾個保鏢，家庭朋友全變成仇人，全是可疑人，不是來搶就是來偷，自己吃什麼都不香了，物質也都變化了。所以有這些錢財，和種種的如意，反而不是好事。有時候生活中種種的不如意，正是促進我們對這娑婆世界的不留戀，而且去增加道心，會得到長久的利益，所以說應該看開。
