一尼眾問：阿彌陀佛，請師父慈悲開示。在弟子們修行的過程當中，總是有種誤區，就是認為好像拜佛、念佛才是修行，日常做事的時候，這個心就很散，在不知不覺當中就會產生煩惱，就會覺得說：「每天做這么多的事情，沒有時間來修行。做事的時候，就是心非常非常地煩，不能夠發一顆真誠的心去為大眾去做事情。而且在做事遇人、遇境、遇事的時候，很容易地煩惱種種就產生了。自己把握不住自己的心態，就覺得出家好多年，好像自己始終都沒在修，就覺得很苦惱。而且包括學戒也是這樣的，在課堂裡面師父講，覺得戒講得很好，應該持戒。等到走出大門口了，這個戒就不知道該怎麼持了。出去以後，做事的時候呢，該犯戒還是犯戒。有的時候當自己反思的時候，每天就犯很多戒，每天也沒用功修，就是覺得很苦惱，又不知道應該怎麼樣修行，和日常生活當中聯系在一起，到底應該怎麼做？請師父慈悲開示。
好。現在就是說，我們往往把這個理論當成戒了。理論它只是指導我們怎麼去做，理論不是我們的目標。什麼是我們的目標呢？就是攝心為戒。因為學戒的目的是為了將來用，在哪兒用？在任何事物上，也就是說在起心動念上去用，這是我們學戒的目的。現在有很多人就把學戒呢，當成一種戒條而去看著，認為「學了戒條我就學戒了，如果離開了戒條呢，我就不學戒了」，他這也有誤區。
因為我們應該知道，學所有的戒條目的是要攝住心，要心不打妄想，不隨著外界所有的一切環境所影響。因為環境所影響的，那個就是我們心裡的妄想。如果不被外境所影響，那就能找到我們的真心。想找到真心，真心在哪兒？是遍虛空滿法界的，也包括每一件事物上。包括像你講對常住的每個事情，為大眾服務啊，甚至地上一塊石頭，一塊紙片，那都是我們心裡的顯現，就看你對這個問題是否能認識到。
比如說，有一塊石頭放在院子的中間，別人走有可能碰著，晚上出去了有可能摔著，但是你認為這不是戒條，戒里沒有說這條，所以我不必把這個石頭撿到一邊。實際上，你要這么想，本身已經就犯戒了。因為你自己太自私了，也不懂得戒律，我們學戒就要無我，你呢是完全為了自己的懶惰，而不肯把石頭撿走，而且也不想去給別人創造有利的條件和好的環境，本身就自私，所以說這叫沒學戒。如果我們把石頭撿起來了，放在一邊，實際上你就是舍掉了我。我為別人服務，實際就舍掉我了，正符合佛法。
有時候我們幫別人做事情的時候，為常住發心的時候，往往都認為沒有必要。他不知道任何事物都含有著戒律，都含有著無我。真正想無我就從事事做起，我們倒不是故意找哪個事情，在眼前只要發生的，只要涉及到你的起心動念，都應該按照戒律去要求，按照無我去要求、去做，這就對了。
有人就是雖然在戒條方面學得很好，但只學了一半，在理論上學了，而在實踐中他卻忽視了，而不去做這些，他認為不應該做的事情，沒有意義的事情。實際上他把真正的實踐於戒律的機會失去了。所以這種人學戒並不是真正的學戒。真正學戒要每時每刻，每個起心動念都應該做到，這才是真正的學戒。
就像一個杯，底下漏了一個眼，可以把水漏盡了。如果有十個眼，或是五十個眼，都漏眼。你堵住一個眼能不能把水堵住？堵不住。你堵住四十九個眼，這水能不能不漏？所以你必須把五十個全都給堵住，才能夠不漏。所以任何事物都不能放過的，事物就是你的心念。我們應該知道每件事情，都和自己的心念是一致的，不能說這個事情該做，那個事情不該做。只要是為常住發心，為大眾利益去做，不管有人知道或不知道，我們都應該去做。因為我們做就是堵漏洞，有的人可能是在那方面需要堵，有的人就在這方面需要堵。我們應該不計較外面的任何事物，都應該去努力把它做好，這才是持戒的本分。否則的話，你就是堵住了四十九個，最後還是漏。
為什麼我們不得道？為什麼我們不能夠很快地成就？就是因為我們只做到一部分，還有一部分忽視的地方。如果你把它檢查出來，如果都能做到的話，那必然有一個成就在等著我們。
