達真堪布答：主要是觀察自己的發心。你出於一個好心，沒有什麼惡念，對方也能接受，至少不會有什麼不好的影響，這樣的情況下是可以指出的。如果他對你沒有信心，你指出了他也不能接受，不但不能幫助他、不能改變他，反而還有一些不好影響，你為了不傷害他，避免他生煩惱，於是不指出他的錯誤，這就是一種正念、一種善心，不會有過失的。
若是你認為，「他是他，我是我，我不管他有沒有過錯，我自己沒有過錯就行。」這就是一種自私心，一種邪知邪見，這就不對了。自己是哪種心態，應該能觀察得到。
其實佛法本身是圓融的，是靈活的。不同的環境里，不同的情況下，面對不同的人，都是可以變動的，這叫方便。密宗里講的「方便智慧無二別」，就是說智慧和方便是一體的。有智慧才有方便，有方便才有智慧，他們兩個是雙運的、不二的、合一的。如果把佛法理解成死板的，在任何情況下都必須是這樣、必須是那樣，那就沒有方便了。沒有善巧方便，就肯定有很多的障礙。
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