問:什麼是依法不依人呢?所講法之人是否應要有莊嚴相,是否要看平時言行都應端正?
答:當你的心,附著在人類的行為、形態、語言的表現之中,何來依法不依人?何來依了意不依不了意?法有相否?佛法之了意,是為何意?佛陀所說法,是緣起性空,諸相非相,自心現量,法我皆空,實無少法可得;若有少法可得,即有我人眾生,壽者相,即是輪迴;一切相皆是非相,若以音聲求我,若以色相見我,如人入邪道,不能見如來。
依法不依人,依的是諸法唯心,諸心皆空的究竟意;依意不依語,意的是自性無染,隨諸性起,無取無證,空性無二,平等無別的意;依了意不依不了意,了意,是內觀體證,世界緣起性空,諸相非相,自心現量,以一切法觀一切心,心空法滅,實無一法可得,不著一相是名諸佛,而不是執著於佛像、魔相分別二見所生業境中,升起文字情感意義;當你,心靈攀緣佛像莊嚴,莊嚴清凈相升起之時,定然會同時存在一個分別佛像的心,此心即是無明,即著我、人、眾生、壽者相,即被習氣貪愛,幻想業障帶入因果輪迴,若能夠於所有相,見心之取捨,見諸心性空,即見諸相皆空,眾生平等,自性無染即同如來,因自性實無分別所染,如如圓滿。
佛陀,是覺悟究竟真理的人!唯有真理,可以徹底破開宇宙眾生所有的奧義,可以將宇宙生命終極的真相,告訴迷茫之中的靈魂,唯有遵從真理的人,可以遵從正確的道路,離舍一切迷幻因果,獲得終極實相,永遠不墮生滅之中。
所以,佛陀講法,不要求人們迷信,恰恰相反,佛陀曾經說,你們不要因為迷信我,而相信我所說的話,你們不要因為人們的贊揚,而相信我所說的話,你們要安住在寂靜之地,像買金子一樣,反復思量,反復體驗,去分割我的語言,去質疑我的言教,去甚深質疑,甚深體驗,這樣,你們才能在我的教言中獲得利益。
佛陀的偉大,不在於他光明萬丈,不在於他涅槃後,燒出八萬四千舍利子,不在於他六年苦行,不在於他被國王敬仰,被後世追捧。若是以諸相去恆定真理,真理一定會被諸相因緣所改變,光明萬丈,道教神仙就可以做到,六年苦行,印度教苦行僧人一坐數十年;舍利子,外道仙人,婆羅門教,經常發生;而被歷代帝王尊崇,莫過於孔老夫子,而佛教後期被印度教趕出印度,佛教就不是真理了嗎?
實相!僅僅因為釋迦牟尼佛,講出來宇宙生命根本的實相,真理就具備了恆久不變的生命力,任何人,不論根性,不論地位,不論男女,不論外界形象表現如何,只要你心靈深處,真正信受佛陀教誨,遵從大乘心地教法,就能夠走向終極解脫,因為真理就是唯一正確的圓滿的,究竟的,無漏的道路。
因為指向了生命的實相,語言,比喻,體驗,感受,才會被冠以真理的名號。若不是指向了實相的方向,哪怕你打著佛陀的名號講法,身披袈裟,卻是將靈魂引入地獄,名相本身不是佛,正確正覺的道路,卻可以成就佛。
什麼是修行,什麼是真理,什麼是正法,什麼是虛幻,什麼是輪迴。釋迦牟尼過去世,曾經為了聽聞三法印「諸行無常,諸法無我,寂靜涅槃」,而捨身飼養羅剎鬼,他為何沒有去挑剔羅剎鬼的身份?他為何不問問羅剎鬼,你是哪個學校畢業的?什麼文憑,出家了嗎?誰授記你?你吃過多少人?你一個滿身罪業的鬼,如何講出如此精深的佛法?因為你的名相是羅剎,因而所講的法,就是邪法,為何釋迦牟尼不去追問這些問題?----因為,他的心中無有自我,唯求真理,只要真理正確,哪怕是羅剎鬼,依舊是他的上師,真正能夠成就圓覺,解脫迷障輪迴之苦的,唯有真理,而非任何名相。真理是無法被抹殺,無法被否定的,因為釋迦牟尼的偉大,他留下了四依法,依法不依人。只要你能夠講出究竟佛意,就是如來應世界。這就是佛陀的無上偉大。我們要遵從如來教言,唯有真理。依法不依人!