達真堪布:隨緣和隨便有什麼區別?

   問:隨緣和隨便有什麼區別?
  達真堪布答:「隨緣」是自自然然的,「隨便就有改造和取捨。特意去做一件事情或是特意不去做,若是心裡都有分別和執著那就隨便不是隨緣隨緣不分別、不執著一切都自然然。本來就是緣來緣去,緣聚緣散,它就這樣一個狀態,根本就不你去分別、執著這些。
  你把心態放平了,一切都風平浪靜;你把心態放正了,一切都一帆風順。
  你看,我們就是自己在自尋煩惱、自找痛苦。違緣也好,障礙也好,都是自己的心。若是心沒有打通,心沒有放開,那都是違緣,都是障礙。若是把心態開了,心量打開了,一切都是助緣。順境也好,逆境也好,覺得清凈的也好,覺得不清凈的也好,一切都在給我們機會——解脫機會,但是我們不解脫,一切都在給我們表法——讓我們開悟,但是我們不開悟。這不是萬事萬物的問題,是我們的問題;這不是境的問題,是心的問題。

THE END