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師父：成不了。
徒兒：為什麼？
徒兒：佛都想過什麼？
師父：佛天天在想如何把自己的真心施捨，如何讓別人好，如何讓世界、讓大家都得道。佛天天想著如何方便別人，天天想著舍下自己，天天想著如何為別人服務。天天想著如何去承擔責任，而默默的去付出，不讓任何人發現是他做的。只要大家都能好了，都能認識自己的責任，都能理解和合了，不再有任何的要求和慾望的貪圖了，他就滿足和高興了。而不需要大家知道他！他從來沒有為自己想過什麼，也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼，只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。
徒兒：所以我天天想著成佛，就成不了佛，是因為我在要求得到。佛是什麼都不要的，什麼都不為自己有一點打算的，完全是捨得自我的真心，行願之道做出來的。
師父：是啊，佛沒有想的事情你都想了。佛想的事情，你卻不想也不做，能成佛嗎？再說，佛也不是成的，而是做人做出來的功德相應。
師父：不能。如果你是為了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交換。不能成就。
徒兒：不知道，或許沒有吧？
師父：這只是形式的表面，是空洞的理論而已。因為你沒有達到無私無我的心，所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。你連相都沒有破，哪裡有功有德阿？功和德都是在內心的起心動念之中，是在無相境界。那是內心的意識念頭的戒道啊。因為你在做人之中、在生活里，有太多的私心雜念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心動念，也不去注意起心動念。恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中！所以你連一個最基本的清凈都沒有，連真正的戒都沒有搞明白，起心動念天天還在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念積念修，非心戒。不應正道，不在無相。所以沒有正心真意，沒有找到善與德的標準，也沒有去掉自我的惡意貪心。更沒有功德可言。如何有道啊？
師父：你知道怎麼才叫舍？如何舍？念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什麼？
師父：修的內容基礎都在這里，你連這個都不知道，只能說你天天在犯戒造業之中。那你今生能成什麼道啊？不用說修行和學佛了，連你最基本的做人之道都成不了，完全在地獄因果道中。在你這個境界中，竟然天天拿著佛的經書，說著佛的話，更是犯下誹謗之罪。
師父慈悲的說：所謂的舍，就是首先要認清自我，從此開始在心中念念都要沒有計較，處處要認可自己的因果而理解他人，承擔磨難的考驗。外在的一切惡意、誹謗、逆境，都是你自身應該承受的因果相應，而非是他人的錯誤。所以不可以用對與錯來看別人、看問題，而只能以正與邪來要求和把握自己的心，在念念中來放下這個自我。因此，你首先要舍下的是自我的一切私心和慾望，才能進入清凈。
上通下永老和尚，是當今峨眉山德高望重、可謂現在峨眉山「鎮山之寶」級別的高僧。解放前在峨眉山開悟，其悟境得到聖欽大和尚（早年在揚州高旻寺開悟者，掛「破參牌」）、袁煥仙先生（成都"維摩精舍"創立者，當今國學大師南懷瑾之禪宗師父）的印證。
