達真堪布上師答疑：一聽說濟公喝酒吃肉，自己也跟著學。對這一點，我們一定要有正確的認識。
現實中，有的人認為自己已經修得差不多了，快圓滿了，不用持戒了，也不用再修行了。其實不懂佛理的人才會這樣以盲引盲。一小部分沒有智慧的人，也隨聲附和，盲目追隨：「他現在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，因為他什麼都可以做了，可以喝酒吃肉了……」以此判斷修行層次的高低就有問題了。
如果修行真正到了一定的層次，真正成就了，不僅還要修行，而且會更精進；不僅要持戒，而且會更嚴格。這樣做有兩個原因：第一，給眾生表法；第二，對自己來說，也是一種快樂與享受。
我們現在要做到精進修行不容易，是因為克服不了煩惱，煩惱一生起來就身不由己了。假如現在要求我們嚴格持戒，日日夜夜求解脫，行住坐卧都修行，肯定有難度。但是對那些佛菩薩再來，對成就者而言，精進修行、嚴格持戒是一種極大的享受。
有的人一聽說濟公喝酒吃肉，自己也跟著學。對這一點，我們一定要有正確的認識。我們不是要學濟公的行為，而是要學濟公的精神。在他的境界中沒有分別，沒有取捨，沒有得失，一切都放下了。這也是在給我們表法。我們在內心中也應該這樣，但行為上不能沒有分別，沒有取捨。
很多佛菩薩、大德高僧，包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都嚴格持戒。他們這樣做是對的，濟公活佛那樣做也是對的，這兩種表法都是我們的榜樣。一切隨緣而做，但見解上不能墮入兩邊。針對不同的年代，不同的環境，不同的眾生，應該有不同的表法。
佛在世的時候，曾經派舍利子、目犍連去度化王宮裡的人，但沒有成功，後來又派文殊菩薩去度化他們。文殊菩薩在王宮裡，跟他們一起吃喝玩樂，最後把他們都度化了。只用一種方法，只講一個道理是行不通的。只有用各種方法，講各種道理，才能度化不同的眾生。
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