問：弟子在修行上始終沒有把自己放下，也沒有真正發心為大眾服務，只發一點小心，心量始終沒有打開，心量小在修行上是種障礙。請師父慈悲開示，該怎樣把心量放開，闖過這一關？
妙祥法師開示：這個心量，是我們一個大問題。實際上，也就是知見問題。因為有了知見，它就有了我。上午我也講了，知見就是「我」的一種表現，當我們生出知見的時候，都是站在我的基礎上去如何如何。所以說，這就成為知見。我們怎麼樣來沒有我，而打開我們的心量？也就是去掉知見。不管任何事物、任何問題，都要以去掉知見為主要。不管好的、壞的，我們都應該清楚地認識到，我們現在通過我們的思維，那就是知見。什麼是我們的思維？實際上思維就是無明，思維就是知見。（大家放掌。）
所以我們想把心量打開，在修行上我們就要把我放下。把我放下，從哪地方放呢？因為這個「我」的建立，往往建立在利益的基礎上，和名的基礎上。所以要想把我放下，首先得破名和利。凡是要名的情景下，首先要把名要放下，不要追求名。我們可能一下子放不掉，比如說有人在批評我們的時候，感覺到臉紅。別人表揚我們的時候，感覺很高興、很興奮。這就是知見，這就是無明，這就是心量。心量小就從這開始入手，首先不要名，不計較名利。而專門找什麼呢？找能把我們的名給毀掉的這種方式、這種因緣來去接受，來鍛煉自己把心量打開。
為什麼要這么做？因為只有我們能夠把「我」去掉了，我們才有了真正的智慧，也就是說智慧就是心量。我以前也給大家講過，行腳時候有人罵我們，說我們是騙子、是假和尚、是少林寺的、是練武術的、演雜技的，等等的，我們感覺到心裡很悲傷。但悲傷的同時，我們也感到很高興。悲傷是什麼呢？就是由於種種的這種行為破壞了佛教。比如說，有人罵我們是「少林寺」的，說是練武術的。因為演出了一台《少林寺》練武術的片，最後把佛教變成了一種「武術是佛教」了，就把整個佛教的意義給歪曲了。當我們不信佛的時候，當我們看到這種武功片，我們很高興，認為它在弘揚佛教。實際上，不是弘揚佛教，而是在破壞佛教，而且誤導了佛教，以為佛教就是練武術，練武術就是佛教。
所以說，在罵我們的時候，其中有一種最難聽的語言就是說你是「少林寺」的。我們很生氣，但又沒法解釋，說「我不是少林寺的。」這個還沒法解釋。這種語言，實際上是最不好聽的一種語言，甚至比罵我們還難聽。
當其它的方式罵我們，比如說有的罵我們「假和尚」、「騙子」。有時候我們聽到以後都很高興。為什麼很高興？第一個，他罵的是假和尚、是騙子，罵的是「少林寺」，他不是罵我們（真正的出家人）。他罵假和尚，就說明這些罵的人還有正念。他們非常恨這種假的，他不想做假的，也不想跟他們學。這是我們高興的一方面。同時我們也很傷心，傷心就是說，佛教確實存在著這些問題，而且影響了佛教。又為什麼高興呢？因為他罵我們，也給我們做出了警惕，讓我們不要按著這個去學，按著這去修。
而且，就不信佛的人都不能容忍，不容忍這種假和尚，什麼練武術的這種現象出現。同時它又給我們提出一個警告，千萬千萬不要走這條路。我們又高興這方面，我們自己也提高了警惕。
所以說這個挨罵有時候不是壞事，挨罵能叫我們提起正念，而且能使我們迅速地覺悟起來。我們能夠接受別人的罵，我們心量自然就寬大了。當別人罵我們的時候，我故意去聽，「哎呀，罵得好。再多罵兩句才好呢。罵完了感謝你，太好了。」罵完心裡是難受，聽著難受，但心裡它卻是敞亮了。有時候被罵多了，心裡也憋得慌，但是憋過那個勁兒，它就好了，而心量就敞大了。所以說，想心量大，首先要找挨罵。要歡喜受罵，要接受別人罵，而且要當飯吃，當最好的食物要咽下去，這才行。
在修行中也是一樣，別人批評你，「你看你這人不會幹活，你怎麼笨手笨腳的，你腦袋長得一點腦子沒有，你比豬還笨。」聽到這話，你應該感到高興：「這太好了，他說我這種思想啊，是豬。說明是我這種思想不對的地方是豬。那剩下就是好的了。是不是啊？」知道壞的，我們就會有好的，好壞都互相相依的。如果我們心量能夠不怕挨罵，這樣我們心量就打開了。
有時候，為什麼建議你們去乞食生活？佛為什麼讓人乞食生活，就要尋找這個挨罵，要尋找，要找。我跟大悲寺的師父講過，也跟三家堡道源寺的師父說過，我說乞食生活啊，咱們比泰國好。泰國把飯都准備現成的，都到這兒拿，你誰能不給啊？他還覺得，一般不可能。他（施主）給了，你不要，他（施主）還覺得不高興，認為自己的福報因緣不夠。他那麼謙虛，對居士來講這塊是好的。對僧人來講，真正的實際鍛煉，他不如我們大陸。大陸呢，你到人家乞食，他有時真不給你，他真往外攆你，有的像轟雞一樣把你轟出去，有的乾脆就不理你。
今年行腳，有的師父去乞食，有個女的出來了，她像沒看到你似的，從你跟前走過去了，她往別的地方瞅，也不回頭瞅你。你跟她怎麼說話，她都不理你，就往別的地方瞅。所以說一般的心裡都是不平，而且我們要心平，給和不給都是一樣的。這個種種的逆緣實際就是增上緣，就是成就我們的好的因緣，也就是我們心量打開的因緣。想打開心量，首先要乞食生活。這是很殊勝的一條，得找挨罵。泰國就沒有了，中國還有。
我感覺到佛法如果還不能達到全民都能夠信佛，像泰國一樣，那就是我們最好的因緣，所以機會不能錯過。我希望你們將來去乞食生活，這樣打開心量。一個走能打開心量，再一個就是大包背在身上，來回壓，壓得肩膀非常疼痛難忍，而且師父在前面走也不停，自己說了還不算，最後慢慢這個心裡連憋氣帶窩囊，他這個心量就打開了。這個心量不是說表揚打開的，是在又窩囊、又憋氣、又累、又痛苦的時候把它打開的，想打開心量，從這上找。打開心量要從難中行，這是打開心量一個很好的方式。
再一個打開心量，就在僧團要苦作。要做那些受累不討好的事情，比如說打掃衛生，打掃衛生間。你很辛苦，而且你去打掃，當打掃不幹凈的時候，或有漏洞的時候，別人還要說三道四。為什麼說三道四呢？因為他想打開你的心量，他來幫助你打開心量。有時候我們不認識，認為這個人吹毛求疵，雞蛋里挑骨頭，你說多窩囊人吶！他不幹，還挑我！實際上，人家不是挑你，你干那些的功德，都不如人家挑你的那一句的功德。因為他要付出他的修行，要背著黑鍋來挑你的，他得承擔很大的責任。比如說「說僧過」啊等等事，來成全你。
所以說，你應該很珍惜這種說法，把它完全接受過來，這才不辜負他說你的一片心。有時候，誰說我們，就生氣了。「這個人太沒有道理了。而且一個勁地說我，我這么干他還說我。」實際上，你不知道他在成全你，他用他的修行來成全你。我們這么看問題才是正確的。
心量要一點點打，不是說我打開心量有多大。大小本無區別，為什麼大小本無區別呢？我們知道有一句成語，「高山起於微塵」。這高山那麼大，它也是一微塵一微塵堆積起來的。事物並沒有大小，只是我們分別心認為大和小，沒有看到本質。高山都是一微塵堆起來的，那我們處理一微塵就等於處理一座高山。我們平時不要追求大小，我們要追求當下的那一點點的念頭。那一念頭就是整個念頭，這一個念頭處理好了，整個念頭就處理好了。
所以我們應該知道有因必有果，有果必有因，我們只在因地下功夫，也就是在念頭上下功夫，在起心動念上下功夫，這就對了。不要另外找個心量大，不要去找。我們不計較大和小，這就是心量。如果有了一個追求大，實際上心量就窄了。因為你大，能大過虛空嗎，是不是？就大過虛空，你能不能大過法界，你大過法界，你能不能大過實相，是不是？所以我們只有從一點點心量的開始，不計較，從每一件事情，哪怕一個飯粒，一口水，睡覺的一個姿勢，跟別人說的一句話，從這開始，去打開心量。只要你不再計較大，心量就沒有個小。如果你想計較一個大，本身心量就是小了。大里有小。
所以說不存在大和小的問題，關鍵是我們是不是在因地來處理問題。在因地上能處理，我們就知道這個大小本無區別，為什麼有很多的修行人很快的成就了呢？因為他不再追求大了，他就認為大小本無區別，只要是不分別就是大，分別了就是小。（梵網菩薩戒）戒律上講，請五百羅漢僧不如次第請一凡夫僧。佛法里七佛無別請法。你看，請五百羅漢都不如請一個凡夫僧。為什麼呢？是因為他沒有分別去請，所以說這個功德就大。如果有分別，去請五百羅漢也不如請一個凡夫僧。
所以說佛法不在於你外面的相大小，在於你是否有分別心。如果沒有分別心，一切都是大的，有了分別心，一切都小的。不管你外面做得多好，多麼努力也是小。請一個凡夫僧和請五百羅漢僧，你說它的比例能有多大，是不是？一個天上，一個地上。但是，由於不分別去請，反而請到真正的佛，是不是？這才是對的。
五百羅漢不如一凡夫僧，就是因為我們心是佛，心做佛，所以說五百羅漢不如一個凡夫僧，是他那不分別的心對。我們以不分別心為大眾去服務去，這個心量就大。
再一個想大心量，就是舍。因為我們的「我」都建立在享受、感官上，也就是說吃、用上，所以就產生了堅固的我。我們要把我們能舍掉的要放掉，不能舍掉的也要放掉。不能舍掉的包括我們的財產，出家人倒沒有什麼財產，包括你一雙襪子、一雙手套、一個衣服等等，當別人需要的時候，一定趕緊布施出去。你布施的是什麼呢？布施是你的小心量，換來大心量，趕緊布施，別停、別猶豫、別停留！你一停留，就沒人要了。有時候，我們還合計合計，「萬一我吃虧怎麼辦哪？」當你合計明白過來，這個因緣就過去了。所以說要從布施上下手，要把所有自己喜歡的東西都要舍掉。包括一口飯，特別喜歡吃，當你喜歡吃的時候，這已經就是心量小了。
像今天，做的什麼「火燒」是吧？做的「火燒」，炸得挺好的。我想多吃兩個，完了人就不給了。這個心量小，一小了，完了，反而不給了。你後悔了，心量沒打開，是嗎？所以說，必須舍呀！你看好東西擱那兒，為什麼你吃不著？因為心量小。
（編者註：中午，師父在寶林寺的一間房子過齋，隨行的一位男居士行堂，行了幾次後，就自己停住，不肯再行。「火燒」為一種餅狀的食物。
所以說，我們要想心量大，首先從舍，別貪。見到好的，不做好想，這就可以了。心量小的障礙，就在於我們是否有分別心，有了歡喜心、有了嫉妒心，這都是不可以的。
什麼是真正的心量？不分別就是最大的心量。不在於我們怎麼想，我想我的心像虛空一樣，我做一種觀想，「我的心吶，從腦門出去了，把那個院子都給罩住了，我把那個山罩住了，我把大橋罩住了。」你就是罩到哪兒，那也是個小心量，那是想像的心量，這都不行。我們的心量應該遍虛空滿法界。應該是無相為心量大。
所以說，想去掉小心量得到大心量，首先從財色名食睡上下手。不貪，就是不貪兩字，換句話說，就是無所求。為什麼無所求？因為佛法里無所求才能無所得。無所得，《心經》講菩提薩埵，無所得才是目的吶，才能趨於無上菩提。我們要往這心量上走。所以你記住兩個最好的辦法，無所求、無所得。不管什麼時候，我也無所求，這樣的話心量就能打開。
想闖過這關並不是難事，只是一點點做，一件件事做，不是說等哪裡有個大事我好做，大事來了你恐怕就做不了了。就得先從小事做。這是第一個問題。
