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通常我們認為，放生是善行，是有功德的。佛陀講過兩種功德，一種是有染的，另一種是無染的。無染的功德是通過對佛陀的虔敬心而積累的功德，特別是通過打坐，安住於當下，不去追逐過去的經驗，也不期待未來；此外還有對空性的領略和聞思修，例如對《金剛經》的聞思修。事實上，最高的無染功德基本上是關於空性的思維與冥想。
關於有染的功德，很多經論上說，放生——拯救其他眾生的生命，拯救某個本來肯定要死或者過早死去的眾生——是最高的有功德的行為，從這個角度，可以說放生比修建寺廟更有功德。
在這個年代，鑒於環保人士提出的問題，以及我們現在所了解的環境和棲居於地球的眾生的生活方式，我們面臨新的挑戰。
通常在佛法修行中，特別是大乘佛教里，是動機讓一個行為成為善行或者非善行。有真正好的動機，甚至你說的一個妄語，也可能是在積累功德而不是在造惡業。基於此，在過去，放生的動機純粹是為拯救將要被殺害的眾生。
但現在我們有了新的信息，例如，某種在這個河段捕到的魚類或許在另一河段或者大海中將無法生存。有了這些新的知識，我們就會有疑問，如果知道將它們放生到另一海域，它們就會死去，那樣的放生有什麼意義呢？那幾乎像是把魚兒放進炒鍋里。
我們也有這樣的疑問—— 放生行為是否會鼓勵人們去捕獲更多的魚、鳥或動物，由此而成為一些人的生存手段？在緬甸、斯里蘭卡和一些佛教聖地，這可能是真的，在那裡你會經常看到人們在寺廟外面賣小鳥和魚。所以有這樣的爭論。
本質上，我們應該設身處地去思考。如果你被抓住了，關在籠子里，即將被切細、剁碎、油炸，這時如果有人來把你放了，即便只是幾個小時，你會有什麼樣的感覺？畢竟，這個人給你機會，使你得以和朋友相聚、回家喝最喜歡的茶、讀最喜歡的書或者聽最喜歡的音樂——這些樂趣你幾乎都失去了，直到這個人的到來。
我們人類總是心懷傲慢，認為動物沒有感覺，比如蝦或者龍蝦——只是因為它們沒有地址和電話號碼，或者因為它們不會抱怨，我們就莫名其妙地、下意識地認為，切割它們和切割蘑菇一樣，沒有什麼不可以的。但我們都知道，如果你抓住了一隻蝦或者一條魚，它們會掙扎，努力把自己掙脫出來，這一定意味著它們熱愛自己的生命，一定意味著它們正在經歷的不是它們想要的。
當我們關注大一些的動物，比如奶牛，我們可以清楚地看到，它們不僅愛自己的孩子，事實上，即使沒有任何溝通的方式，它們對自己的擁有者——人類，也會產生喜愛之情，所以很顯然，它們是有感情的。
我們甚至無法忍受來自蚊蟲的小小叮咬，即使蚊子並不知道它咬的是你。對蚊子來講，那是一個重大的生存機會，或許它只有一天的壽命。我們卻變得很生氣，瘋狂地保護自己的孩子免受蚊子的侵擾，把它們統統消滅。它們毫無抵禦能力，而我們有像驅蚊劑和蚊帳那樣的防禦措施。動物們絲毫沒有防禦能力。即使只是作為一個正直的人，殺生的行為和間接導致殺生的行為也是不道德的。
但是，鑒於我們有的新信息，我們現在遇到了挑戰。在應該按照傳統的方式盡最大努力去拯救生命的同時，我認為，現在是我們以不同的方式去思考，用很多其他的方式去拯救生命的時候。
如果一個精巧設計的耐克廣告都能讓全世界買耐克鞋，那麼我們不難設計一些廣告，來提倡動物保護以及素食的生活方式。那麼你不僅在從根本上解決問題，而且如果你把這樣一個活動作為放生的一種形式來做，它也可以是拯救生命的方便法門。
