問：現在我想學的東西很多，對於生命的存在和天地萬物的法則都很感興趣。我想首先請問：「做人的意義在哪裡?」佛教認為人生是苦，人因有慾望而痛苦，所以要修行得解脫。可是如果人生是苦，那麼父母把孩子生下來讓孩子受苦，到底是好事還是壞事?而如果人最終的目的，是為了脫離輪回，為什麼還要存在?
師：佛教是講苦沒有錯，但是佛教的修行，目的是為了離苦得樂，不是教人出生來受苦。從佛法的觀念來講，我們每個人來到這個世界上，都具有兩項任務，一個是還債，一個是還願。還債，就是我們在過去世應盡的責任未盡，欠下的「債務」來不及償還，因此這一生要繼續地還，直到還清為止。還願，是過去生我們發了願，發願要利益他人、幫助他人，無法來得及實現，因此這一生繼續行願。
至於債是什麼時候欠下的?願心是什麼時候開始的?這並不重要，重要的是能夠承擔。能夠承擔而還債的人是安心的，能夠承擔而還願的人是快樂的。很可惜現在我們看到許多的人，真正願意盡責負責、還願還債的人不多，多半還是繼續在許願、求願。因為大家覺得還債，就像是把錢、把權，把貴重的物品從自己手中拿出給人，很捨不得、很不情願，所以痛苦。其實就是因為這麼想才痛苦，如果把還債、還願當成是人生的任務，也就不會痛苦了。
至於還債、還願這兩個任務是誰給的?是過去世我們自己給的，也就是佛教所講的業力和願力。業力和願力，都是我們自己製造的，是要自己負責的，也要自己來承擔的。不過，還債和還願畢竟不同，還債是普通人欠了什麼而要償還什麼;還願則是菩薩發心，我不欠人，人不欠我，而我自己主動要幫忙眾生，這就是菩薩的悲願心。
因此，人活在這個世界上，只要願意還債，就不痛苦;若能發願行願，則一定快樂。這也說明了：活著，並不一定痛苦。
問：人們常說，活著要快樂、要開心，也要做好事。可是我忍不住想，過了百年以後，現在所有活著的人都不存在了，而我們現在所有的努力，也都將化為灰燼;或者是說人類終有滅亡的一日，那麼一代一代人類延續、傳承的意義，究竟是什麼?
師：你這是從「末世論」的觀點來講。持「末世論」的人認為，這個地球以及地球上的所有人類，有其開始，也有其終極，而終極就是地球毀滅的一天，人類也將全部消失。既然地球終有毀滅的一日，那麼人存在的意義是什麼?有什麼價值?很抱歉!我不是「末世論」專家，無法回答這個問題，我只能從佛法的立場，來說明生命存在的本質。
佛教是不講末日、末世的，而講輪回──循環的輪回。佛教講的輪回，不僅僅是地球的輪回，因為地球的空間范圍太小，而且壽命非常有限。佛教講的時空范圍，是超出地球的時空范圍來看地球，它是無量、無限、無止盡的，不是僅僅幾千年、幾億年，而是整個宇宙的壽命都在輪回，此生彼長、彼長此生，因此我們看不到它的終極。
佛教講無始無終，雖然無始無終，卻有其開始，也有終極，然而因為始終不斷循環，所以找不到一個最初的開始，也找不到一個最後的終極。雖然我們看不到始終，卻不斷地在這個無止盡的時空范圍里「活動」，就是還債、還願。還願、還債，便是對自己負責。
問：還有一個問題困擾我很久。佛教有個很高的目標，就是內心達到平和，沒有慾望。但是我有時候在想，假使人沒有慾望，活著還有什麼意思?就像我們對父母的愛，會擔心他們身體是否健康?是否吃飽穿暖?如果他們發生什麼意外，我們就會擔心痛苦，如此一來，心就無法平和了。這是否意味著：有了愛，內心就無法平和?因為愛也是一種慾望，比如愛情、親情，有了愛，就會想佔有，就會有煩惱，內心就不容易平和。可是沒有愛，活著還有什麼意思?
師：你把愛、慾望和佛教講的慈悲、智慧攪在一起，分不清楚了。「愛」是一般的說法，佛教不講「愛」，而說「慈悲」。「愛」的出發點是自私，有一個自我中心，是為了自我而愛。比如說對父母的愛，是因為他們是我的父母;愛錢，是因為錢可以讓我支配;愛自己的身體，是因為身體我要來使用它。
慈悲，則沒有自我中心，卻有智慧。比如對父母的愛，要給予恰到好處的關懷，對父母的健康、心情，能夠給予最好的、正面的照顧，卻不期望回報。男女之間的情感也是一樣，希望能夠給對方最好的關心照顧，卻不一定要求對方同等回饋，這是智慧，也是慈悲。
師：要讓內心平靜，就要隨時調心;要調心，不是思考可以使得上力，而要有工夫。什麼工夫?就是拜佛、打坐、念佛，或者基督教講的禱告等等安心的工夫。在非常非常痛苦的時候，在內心無法安靜之時，要用思想、思慮來獲得平靜是不容易的，而要讓心安靜平和，最基本的工夫是祈禱，這是每一種宗教都主張的方法;也可以來參加禪修，安心的工夫會更扎實些。
