問：《金剛經》上說沒有西方極樂世界，也沒有庄嚴凈土，而《阿彌陀經》又把極樂世界講得非常好，如何理解這個問題?
答：《金剛經》上沒有具體說明有沒有極樂世界，原文是這樣說的：「庄嚴佛土者，則非庄嚴，是名庄嚴。」有的居士讀書多，又讀得不精，就感覺釋迦牟尼佛講的前後好像有些不一致，實際上這是個誤解，可謂一葉障目，沒能全面把握經典。
《金剛經》上說：所謂佛土庄嚴，並沒有什麼庄嚴，也沒有這種庄嚴，只是名為庄嚴;《六祖壇經》說：「清凈佛土，無形無相，何謂而能庄嚴焉?以定慧之寶，假名庄嚴。」意思是清凈的佛土即沒有形狀也沒有相，哪來的庄嚴?只有定慧之寶才是最庄嚴的;《維摩經》也這麼說，「隨其心凈則佛土凈。」就是說心凈就是凈土，可見佛土庄嚴一說只在其心。
《阿彌陀經》講「西方有名為極樂世界，彼佛國土，有七重欄盾，七重羅網，七重形樹，四寶環繞。」這部經講西方極樂世界確確實實存在。那麼同是釋迦牟尼佛講的法，他有時說佛國庄嚴凈土，而且把西方極樂世界描寫得那麼好，有時又說無形無相，無庄嚴之說，這是為什麼呢?實際上這是一個問題的兩個方面。
佛法三藏十二部，一位科學家算了一下，一個人從生下來開始讀佛經，即使按世界上讀書最快人的速度計算，活到一百歲也讀不完三分之一，可見佛法浩瀚無邊。因而，要貫通釋迦牟尼佛的根本思想，不是你讀一兩本經書就能夠了解的。要多讀一些經典著作，你才能夠弄清楚佛教怎麼看待這個世界，怎麼看待西方極樂世界，怎麼看待我們自己的修行，修行的歸宿、根本方法是什麼?
釋迦牟尼佛講法有兩種方便的法門，第一是「遮」法，第二是「表」法。「遮」，實際上就是說空，否定有。一切都是空的，所有有形、有相、有色的都不存在，這是「遮」法;「表」 法與它正好相反，表是有，是「肯定」的意思。釋迦牟尼佛講法是應機說法，契理契機，契理就是符合佛的根本道理，契機就是適合眾生根機。比方他剛入佛門，你跟他說：「你好好學佛吧，世上萬象都是虛的，都是空的，只有證悟到空這個程度你才能無生滅無煩惱。」他可能難以接受，他根本沒有這個基礎，你不等於對牛彈琴嗎?那麼密宗法門呢，先善巧方便接引你學佛：「你學佛啊，誦誦這個咒，你能夠消除災難，修修財神法就能夠發財。」他一聽很自然就入門了，進來一學才發現：進了這個大殿堂，越學越明了——原來現世所求福報都是空的，一切都是暫時的，非但如此，條件越優越學佛還越艱難——很難生起出離心嗎，於是他開始主動要求解脫，追求真理。先用利益接引他學佛，然後再教授佛理，指正他修行菩提。眾生根器不同，你要在五濁惡世示人以佛法，期望大家信佛學佛，就要應機施教。
傳法多年我深有體會。從高級佛學院講到農村鄉舍，在大學我也舉辦過學生講座，層次是參差不齊，講法的內容也大不一樣。在大學里講，要融合哲學、心理學、社會學、自然科學等諸多領域的學科知識，再深入淺出地講到佛法的真諦所在，就這樣有些人還未必能夠理解和接受。在這裡講，居士們都有佛教基礎，也知道一些修行的法門，不懂的地方一點就破。反過來我去那些佛法淡薄的地方，那裡的人崇尚民間信仰，信仰山神、土地爺、灶王爺，誤以為算卦就是信佛，我直接向他們描述極樂世界的美妙，講《金剛經》的空性奧義肯定不行，他們根基未到，聽不懂。那我就講什麼是歸宿，是不是你找到母親就是歸宿?成了家就是歸宿?孩子養大了就是歸宿?或者是老了當上五保就是歸宿?實際上這都不是真正的歸宿。臨終前人命危淺，朝不保夕，你離開肉體到什麼地方去呀?只有極樂世界才是真正歸宿。引導他們從重視自己的歸宿開始，逐漸引入佛門，這就是應機說法。
釋迦牟尼佛講法並不是一股腦把大小各乘法、了義和不了義法都說了，他是循序漸進，根椐眾生不同的根基、時機將佛法分成幾個階段來講的。
第一個階段是釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟之後，他非常歡喜!當時很多魔王勸他離開人間，也有很多天人、善神挽留他。所以釋迦牟尼佛第一次說法就是對天人說法，天人根基很透，他直說佛理，天人一聽立刻就開悟了。
而人呢，我執特別厲害：我的家庭、我的前途、我的幸福、我的財產、我的兒女等等，都是我的，都執著一個「我」字。「我」字不掉，怎麼能進入修行實質的三摩地?怎麼能凈空?怎麼能見真性啊?那是不可能的。所以釋迦牟尼佛第二階段講了《阿含經》，重點解決破除「我執」。這是小乘興起的時期。
第三階段，我執沒有了，但還有法執。我要得到大法，成菩薩，成佛，到極樂世界去。法執特別嚴重之後，釋迦牟尼佛講了一個《羯摩經》，目的就是把「法執」也破了，這是第三階段。
這時有人會提出疑問了：「我」也不存在，也沒有什麼極樂世界可去，修佛還有什麼意思?修它干嗎呢?這時候釋迦牟尼佛講了空有不二、中道實相，就是《般若經》、《心經》，這是講法的第四階段。
最後第五步，釋迦牟尼佛感到自己的時間不多了，就開始說《涅槃經》。說《涅槃經》就沒拐彎抹角了，直指根本要義。特別是他在雙林樹下，感到自己馬上就要走了，身體也不行了，當時是吃野菜中毒，肚子疼得如刀絞，這示現了人間的痛啊，最後堅持說了一夜法，第二天凌晨走的。《涅槃經》就是直指了義法，進入寂靜不二的涅槃，這是佛的最高境界。
阿彌陀佛是報身佛，西方極樂世界是他化現出來的剎土，它的存在是佛所講的，應相信這是事實。而從根本上講，有形有相的東西都是無常的，有生滅的。彌陀凈土法門是仗佛的願力接引眾生去他的凈土，然後在那裡繼續學佛，然後成佛。去了彌陀凈土可不退轉，而在六道里須證到八地菩薩的果位，方可不退轉。此法門是深厭生死者而設的方便法門，而不是直接成佛之道。
「我」、「法」二執破除，證得正等正覺。所以說釋迦牟尼佛前後講法，從根本上說是一致的，但為了應機而不能一步到位，事念到一定的程度，就能夠入定，就能夠悟道。
