問：「若真修道人，不見世間過」，這句話如何落實在我們待人處事中的一切時、一切處?
答：你問得很好，一定要落實。怎樣才真正落實?你去讀《華嚴經》五十三參，你就明白了。為什麼善財童子不見世間過?為什麼我們天天看到別人過失?天天看到別人過失就是自己的過失，別人有沒有過失?沒有過失!宇宙之間決定沒有過失。這正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，一切人、一切物;無好醜，就是沒有善惡，沒有好壞，它是平等的。「好醜起於心」，所有一切差別是我自己的心，我覺得這個人好，喜歡他，貪心起來了;我覺得那個人討厭，瞋恚起來了。本來都沒有的，所以好醜起於心!真正修道人，他心清凈，他心平等，他怎麼會看到這個過、那個沒過?
所以還是看到外面有好、有不好的時候，你不是修行人，你是凡夫，你是輪回心，你在造輪回業，不是真修行人，這個一定要懂。這個現在被科學證明了，一切眾生，實在講就跟一切植物、礦物是一樣的，動物、植物、礦物是一不是二，全體皆是法性，唯心所現，唯識所變，他統統是法性。法性哪有好醜?法性是平等的。但是為什麼他有好、有不好?那是人的意念，你善的意念對他，他的反應是善的，是美的。惡的意念對他，他反應是惡的，是不好的，這個我們在江本勝的實驗當中可以看得很清楚、很明白。礦物如是、植物也如是、動物也不例外。你說那個人不好，惡人，你以善心對待他，他回報你很好;你說那個是好人，你以惡心對待他，他對待你不好。哪有一定的?
所以到不見世間過，這句話要懂得，不是不知道世間過，世間的善惡是非，他清楚得很、明白得很，但是他的心裡頭從來不起一個念頭，道理在這裡。他的心就像一面鏡子一樣，照到外面清清楚楚、明明白白的，鏡子有沒有動?沒動，如如不動，這是真正修行人。如果你心隨著外面境界動，外面境界好，你就好，外面境界不好，你就惡，隨著外面境界波動的時候，你是凡夫，你不是修行人。修行人就是修這個東西，在境界里頭不隨外面境界轉，不被境轉，不被外面境界影響。所以你生活在這個世間，人家說這個世間是世界大亂，你生活在這個世界上，這個世界是極樂世界。你心清凈，這個境界清凈，你心有法樂，這個世界跟極樂沒有兩樣，所以是境隨心轉，這是修行人。
凡夫是心隨境轉，這個很可憐，無量無邊的煩惱，無量無邊的苦痛，他自己找來的，於人無干。所以要落實，你就學《金剛經》上這一句話，「不取於相，如如不動」，這兩句就落實了。知道外面的境界，與我自己沒有關系，我要了解、要明了，明了是智慧，我決定不能隨它動搖。隨它動搖，我就錯了。所以，智是明了，功夫是禪定，永遠在甚深禪定當中，就是學如如不動。你才能真正見到事實真相。
