凈土法門法師:如何放生才如法

  問:請問放生能消除業障嗎?

  答:我們的業障很多,放生只能消除殺生這一部分的業障,而真正想消除業障是要從心理做起。

  問:弟子養了一條魚它也素食,請問可以將它放生嗎?

  答:這要看情形!要看你養了多久,你准備到什麼地方放生放生之後還要考慮它是否能活下去。這是首先要想到的事情

  問:第二個問題,他說欲延生需放生,譬如拿同樣的錢買物命放生,是應該多買一些,還是隨緣便可?放生的數量多少才對?想求延生者有沒有不同的效果?如果念佛臨終之時不見阿彌陀佛,只見觀音、勢至二位菩薩來接,可以跟他們去嗎?因為有人說,魔不能變現觀音、勢至。

  【凈土法門法師,以下同】答:沒錯,放生好事感應不可思議放生隨緣,不要刻意,不要去跟人家說我明天放生,你多抓一點鳥,多抓一些魚,那你就大錯,你就害生,就不叫放生了。所以放生的時候,不要訂日期,不要一定有多少隨緣,常常放生。最好是你像上街去買菜的時候,看到活的這些魚,你看到這個魚一定可以活得下去;它已經半死,快要死了,你就不必去買它。多少隨緣買了之後趕快去放,不要去做什麼儀式儀式一做魚都死掉了。前天北京同修放生,大概規模很大,有不少東西。看到那些魚都快要死了,打電話問我怎麼辦?趕快放,放了以後再做放生儀式你說那個湖有多大,讓所有一水族統統皈依你說這個多好。不止是你放的那一籮筐、兩籮筐,不是這個意思,整個湖裡頭統統皈依,誦經、念佛為它們祈禱,這就好了。所以趕快放!你把它放在籃子里,儀式做了一大堆,搞了半天,它已經活的不耐煩了,已經快要死了,這個道理要懂,不能不懂

  我們平常放生給它三皈依就可以了。最好是放下去之後,因為你東西不多,放下去之後給它念「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生」,旁生就是畜生,念三遍,念三遍然後念阿彌陀佛,最後給它開示。講開示簡單,就是告訴它,過去生中你造作的惡業你才墮畜生身,被人捕捉,人家要殺你。現在我們有緣遇到,我們來做放生,希望你們也跟著念佛,要求生西方極樂世界,同成佛道。這樣迴向圓滿了,很簡單,不要做那個復雜的儀式,這樣就好誠心誠意就有感應,多放生好事

  既然肯放生,一定要發心吃長素,這個很重要。吃素不跟眾生冤讎,這些道理都是老師給我的。我在年輕的時候喜歡打獵,殺害眾生很多,這是什麼?短命報,學佛之後才明了。我一學佛大概不到六個月我就吃長素了,懺悔。所以我那個時候做的事情就是放生,印經、放生,再就是幫助病苦的人我這一生就做這么三樁事情病苦的人,我們捐一點錢給醫院醫葯費,幫助那些窮人,多少沒有關系,盡心盡力就是圓滿功德

  人在臨命終時,我們一心求生凈土,西方三聖魔不能夠變現,這是個規矩這就護法神守護。魔要變阿彌陀佛,要變觀音、勢至,護法神就要干涉,他要變其它的佛菩薩護法不幹涉,你要跟他走了,那很冤枉。西方三聖,我們修凈土本尊本尊任何妖魔鬼怪不敢變;不是本尊他來變化,來欺騙你,護法神不管,不負責任,這個要知道。一定是本尊來接引,西方三聖都是本尊

  問:第八個問題,福州地區很多人發心放生,造成捕鳥業,賣鳥的生意興隆,這種放生是否如法?

  答:不如法,這不叫放生這叫害生。為什麼?你不放,他就不去抓了;因為你放生,促成他大量去抓捕,這是錯誤的。所以學佛要有智慧我在年輕的時候跟李炳南居士學教,有一有個人抬了一隻大海龜,海龜很大,抬來我們圖書館要賣。當然我們一看就買來放生,所以大家集資把它買下來,第二天到海裡面去放生過了二、三天,他又抬了一隻來,李老師說不要,我們不放生,以後就沒有了。如果你要的話,他一個禮拜會搞二、三隻來,他會大量捕,為什麼?他有生意;他賣不掉,他就不會去捕殺,這個道理要懂。

  問:下面一個問題放生者,從買到鳥至放生儀規圓滿,大約三個小時。有些鳥未放生已經死去,請問這樣的時間是否太長?

  答:太長,這些眾生很可憐,它實在希望你趕快把它放掉,救它一命,你還要叫它搞三、四個鍾點,你不害死它了,它不會感激你。所以儀規愈短愈好,只可以給它做個三皈依,幾分鍾,不要超過五分鍾,趕快放掉,它會感激你。做什麼祈願功德迴向,放了之後再做,這個好!你那麼長的儀規統統做完再放,我相信它心裡很難過,會恨死你,不會感激你。人同此心,心同此理,你去想!

  問:請問護生與放生有何不同?

  答:「護生」就是愛護眾生,在日常生活當中與它們平等對待、和睦相處。和睦相處的根本原因平等對待,不能平等對待,和睦就談不上。今天我們這個地球,許多國家、種族、宗教平等,所以世界永遠不會有和平什麼時候世界有真正的和平?大家都覺悟了,人與人之間應當平等對待,人與一切動物平等對待,人與一切植物平等對待,和平就落實了。

  「放生」,就是看到小動物被殺害,這時應當設法把它買下來。但我們要斟酌情形,如果買下來放生,它能活,我們要救它;如果買下來放生它也活不了,這就不必了,我們就念佛、誦經、念往生咒為它迴向給它祝福。

  所以,「護生」是本,「放生」是末,本末一定要清楚。放生眾生急難時,我們趕緊幫助它,古德講:「救人一命,勝造七級浮屠。」所以,我們一定要救護急難眾生

  問:請問護生和放生是否為了求功德?

  答:如果求做功德去護生、放生,未嘗不是好事,因為沒有功德,他就不肯做。到底有沒有功德?給諸位說,沒有功德。是不是白做?沒有白做,因為有福德。福德功德不一樣,為求功德而做是屬於福德,決定有果報,種善因一定得善果。如何能將福德變成功德?你做這些事情所求,這才是功德,有所希求是福德。無所求真心做,是清凈心、平等心在做,這屬於功德。有所求你還求福、求壽、求聰明智慧你做這些事情能滿你的心願,佛家講:「佛氏門中,有求必應」,就是這個道理。所以,有求的心去做也好,一切無求心做就更好,那才是屬於功德

  問:為放生放生,沒有意識到被放生生靈會遭到殺生之禍。請問這種作法是否慈悲有餘而智慧不足?

  答:放生要考慮這些動物是否能活得下去,如果它能活下去,我們放生環境還有沒有人來捕捉,這些都要想到。如果我們在上游放魚,下游有人在張網,我們放的魚正好入網里去,這是放生的人考慮不周。所以,放生一定要周密的考慮,不但希望動物能存活,而且它們所遭遇到的危害預先都要想到,一定要迴避。 (註:放生寺院最好的,避免被捕撈被殺,還可以聽經聞法)

  而護生、放生最積極的作法素食。選擇這種生活方式對我身體健康有沒有妨害?只有好處沒有壞處。新加坡許哲居士一百零三歲,一生吃素,身體健康這么大的年歲,體力年輕人一樣,我仔細觀察她,只有頭發白了和掉一顆牙齒,其它什麼毛病都沒有。現在她還在照顧老人病人,希望辦一個老人院,難得!   我二十六歲聞到佛法,知道佛法好處,六個月之後就素食了。我四十五歲時患了嚴重的感冒,病了一個月,我沒有看醫生也沒有吃藥。因為過去許多人說我過不了四十五歲我一壽命到了,醫生只能醫病不能醫命,壽命到了還有什麼話說!所以,我在家裡關起門來念佛往生,沒想到一個月之後,身體就復原了,之後我的身體狀況非常好,足以證明素食是最健康生活方式。所以,我們何必要吃肉與一切眾生冤讎?不吃眾生才是真正愛護眾生

  問:有人說:我們家裡頭的蟑螂螞蟻蒼蠅蚊蟲,怎麼辦呢?你要不殺它,它就來擾亂你的生活。何況蚊子蟑螂蒼蠅等,是傳染病的媒介,這個東西討厭了!殺它,犯了殺戒,造了罪業;不殺它,這一都不安寧。你學了佛不殺生,你們一家人都罵你,一家人都要毀謗佛法。你雖然不殺生,叫一家人謗佛、謗法,叫他們造罪業,於心何忍?這個事情就有很大的困惑了。所以學佛的人生活要有規律家庭環境要整潔、衛生,這些東西自然就減少了。如果有,最好想辦法把它驅逐出境,不要傷害它,不要殺害它。像蚊蟲,我們可以點蚊香,再把門窗都打開,它好往外面走啊!要是門窗關閉,那就是要它的命啦!門窗打開了,希望它走開,能夠保持環境的整潔,也可以減少殺生螞蟻,想辦法用一點餅乾屑、糖果,把它引誘到外面去,只是多費一點時間而已。我們還可以用許多方便法來做,使家裡人也能歡喜這都是一種不得已的作法。有沒有最殊勝作法呢?

  答:有!那個能叫你家人都感動。用什麼方法呢?以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心,誦經、念佛給它迴向,再給它授歸依,然後命令它搬家--請它搬出去。真會哦!真的,不是假的哦!它會遷單。我們看印光大師傳記,早年他住的房間跳蚤也有蚊蟲,他的侍者要把這些趕走,印祖搖頭叫他不要動它,並告訴侍者:我的修持德行不夠,隨它去,我真正有道德了,它自然就遷單了。印光大師到七十歲以後,他所住房子,什麼蒼蠅螞蟻蚊蟲,一個都找不到;別人去住,有,他一進去住就沒有了。你看靈性啊!它不是無知啊!它有靈性對於一個大德的人,它很佩服,它尊重啊!它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害它們!那印祖有大德,我們沒有那個德行,我們用真誠。誠則靈啊!至誠感通啊!可以得感應的,就是我剛才教給你的,念經、念佛迴向給它授三歸依,然後勸它遷單。如此,它也好,免得我們又殺生、又破戒,它也丟了一條命,我們彼此都不好;它們一搬家,我們兩方面都好。這個很有效果你不妨去試試看.

  放生不要被人欺騙、利用

  佛勸導一切眾生放生是愛護眾生生命眾生急難的時候,生命遭到極大傷害的時候,我們幫助他、救他,「救人一命,勝造七級浮屠」,這是事情佛教我們放生該如何做?不是刻意去做,刻意去做被人用了。現在寺廟法會放生就是被人用了,你不放生,他不去抓;你一去放生,他知道有銷路,就會特別去抓,所以這不是放生,是害生。放生是你平常到市場買菜時,看到有活的動物,你觀察它確實能活下去,才買來放生你要是看到它已經活不下去,就不買了。所以,放生不是叫你特定何時去做,而是平常隨時隨地遇到才做,這是培養真正的慈悲心大法會中大批去做不是慈悲心那是變態的心理,不是善意。好像是借著放生,來標榜我今天做多少好事,其實仔細去觀察,是今天做了多少壞事而不是做多少好事。這個道理,我們一定要懂得,不要被人欺騙、利用了,不要曲解了佛陀對我們的教誨。

THE END