問：剛才聽師父講，《觀經》的眼目就在「一向專稱彌陀佛名」，稱名定往生，但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的，就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣?請師父再把這兩種稱名具體的含義解釋一下。
答：剛剛我沒有說清楚，應該就「一向專稱彌陀佛名」的這個「稱名」再加以解釋，以及有幾種的稱名、那幾種稱名的內涵、性質又是怎麼個樣子。
自力的稱名，就是一般通途的稱名。什麼是自力呢?也就是「他力中的自力」。 「他力」就是指彌陀的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量，通通具備了，可是我們不曉得那個原理，以為阿彌陀佛雖然要救我們，可是祂高高在上，遠在西方極樂世界，我們低低地在這裡頂禮，遠遠地在這裡祈求。雖然要求往生，卻認為必須積功累德，或累積稱名的功夫、功德，這樣迴向才能與阿彌陀佛的救度相應。認為說「雖然阿彌陀佛要救度我們，可是我們如果沒有具備某種條件，是不能被救度的」，這是「他力中的自力」，以為阿彌陀佛是有條件的。這不是第十八願的「乃至十念」的稱名念佛。
他力的稱名，就是第十八願的稱名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」的念佛。這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全是領受彌陀救度的念佛，念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。
如果認為「應該念到『事理一心』，不能『理一心』也要『事一心』，否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、凈念相繼，這樣的話，臨終的時候就更有把握了。不然，現生如果沒有那個功夫，臨終怎麼會有正念呢?所以，平時先培養『不亂』的功夫，等到臨終，就會有正念，那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就不會來迎接……」，這種就是自力的觀念，這是完全不了解六字名號的原理、彌陀的救度。這種觀念，等於是拿一把小刀插在阿彌陀佛的胸膛上。因為阿彌陀佛的本意完全不是這樣的(如果是這樣的話，十方眾生能夠達到這個標準的很少很少)，阿彌陀佛無緣大慈、同體大悲，祂是把我們看成祂自己，而且救度我們的功德已經完成好了，只求我們讓祂救，祂怎麼會給我們提出這種條件呢?
如果阿彌陀佛給我們立下某種條件的話，十方眾生就不可能往生了，阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某種條件嗎?這是不可能的!
慈愛的爸媽，早年失去了最疼愛的幼子，現在發現了兒子的住所，這個兒子在那裡受風受雨、受苦受難、三餐不濟，慈愛的爸媽一看就心疼，所以，巴不得趕快把兒子接回家裡，免除他的貧窮困苦。但是兒子一直愚痴，心性低劣，以為爸媽所擁有的榮華富貴，自己沒有資格，要能夠回去的話，起碼要怎麼樣怎麼樣才能回去。所以，兒子在外面待久了，自會有一種卑劣的想法，不能體會父母的悲心，那樣的話，就會使父母更加心疼。
所以，我們不接受彌陀的救度，對彌陀懷有的那一種觀念，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上。那是一種自力的念佛心態。
他力的念佛一概不講那一些，就是以我們本身這種根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因為，不是以這個為目標、為標準的，是領受彌陀的救度而去稱念這句名號的，因為彌陀的功德寶珠在我們的心中，聲聲佛號念出來，都是這顆寶珠所放出的光明。並非這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的，聲聲都是這顆寶珠的光明。往生是這顆名號的寶珠使我們往生，而不是我們口中稱念的功夫使我們往生。只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠，我們就會時時刻刻流露出稱名這個現象出來;雖然這樣流露出來，而稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，心中並沒有一種要累積功夫，或者要達到「事理一心」的那種觀念，因為曉得自己是已經被阿彌陀佛救到的人了，已經是決定往生極樂世界的人了，現在的念佛，就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。
所以，善導大師在解釋「一向專稱彌陀佛名」的時候，他所解釋的是：
行住坐卧，
不問時節久近，
念念不舍。
我們在「行住坐卧」當中，這顆心是散亂的。因為是「行住坐卧」，並非只是靜靜地坐在蒲團上，在那裡靜坐念佛，而是行走的時候也念佛，站在那裡也念佛，躺在那裡也念佛，而且又說「不問時節久近」 ，不管你修行時間長短，念了一年，或者十年、二十年，「時節久近」，這個都不管，這個才是真正「乃至」的意義。
「乃至」就是：不管你是出家、在家，善人、惡人，男女，老少，智愚，賢不肖，這個都是「乃至」。如果不是「乃至」的話，阿彌陀佛如果限定說：「要出家發菩提心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且發菩提心，幾個眾生髮得起來?但是「乃至」，連身份上也是「乃至」，數目上也是「乃至」，心情上、心理上也是「乃至」，所以這個「乃至」的含義非常的廣。
因為有「乃至」兩個字，使我們安心了。所以，我們的念佛就是這種「乃至十念」的稱名念佛。而「乃至十念」的稱名念佛，本來就已經領受阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的本願之故啊。
