念佛成片不是說佛號成片了。有的給解釋成什麼呢?念佛成片,就是說聽著虛空也是念佛的,什麼都是念佛的。我的理解那不叫成片,那隻不過是你念佛產生的一種幻境。就像蹬自行車似的,我使勁蹬,蹬到高坡往下坡走的時候,不蹬它也轉,它是那種狀態。就像弦上滿了,你不上了它也轉。等到平地的時候,它又恢復了原來的狀態。
什麼叫成片?念佛的目的是沒有妄想,如果你沒有妄想就叫念佛成片。通過念佛把所有的妄想都控制住了,再不打妄想,那叫成片。
答:不應該有念了,有念都是邪。說「我還有念佛的念頭,我還知道阿彌陀佛,我知道西方極樂世界,我還想這些事」,那都不叫成片。
答 :佛號不是生出來的,它也是妄想的一部分。就像蹬自行車似的,通過你嘴不斷地念,念到一定程度了,用它這個念止住你心裡其他的惡念。它是個對治法,就是以毒攻毒的問題,等到這個毒沒了,那個毒就失去作用了。
答 :當下就是這一念,這一念不生的時候就是當下,它和三心不可得是一個道理。
一居士:當下還有佛念嗎?
答 :那就不叫當下。說「我當下,我還知道念佛呢」,那還沒當下呢。但快了,那隻是快了、接近。
答 :都是一個道理。它倆只不過是在這本書這么講,在那本書那麼講,在不同的環境對不同的人說法不同。
一居士:我念佛,我的感覺就是說生也好,來也好,總得有一個出來的地方吧?
答 :所以說,你要認為它有一個出來的地方,正是你不能成片的原因。千萬不能執著說它能有個出來的地方。
答 :本來就不存在這個地方。就像天黑了,你說這黑的根子在哪兒?白天時黑上哪兒去了,藏到牆裡去了?我們現在知道太陽沒了就黑了,太陽出來就亮了,是不是?
一居士:我感覺就是說能念所念、能聞所聞最後是不是都合在一起了?聞性和佛號聲塵……
答 :聲塵,什麼是聲塵?聲塵就是無明,就是我們產生聲音的無明。無明它就像一個根子,就像一根繩子似的,在這繩子上打了六個結,看著是有六個結,但都是從一個根生出來的,都是無明所帶來的。
一居士:正念、念佛成片這些概念反正我弄不清。我念佛的時候就感覺這個東西說沒有吧,但它還有;有吧,還找不著。
答 :你現在找不著是因為我們沒把它捅破了,你現在就像在黑暗中,在黑暗裡你想找出一個光明是不可能的事,是吧?躲過這層黑暗,前面還有個黑暗、再往前還有黑暗……所以怎麼也不行。就是說什麼呢?你別管這些名詞名相,不管成片也好、當下也好、三心不可得也好、正念也好,實際上都是一個東西。
一居士:都是一個東西吧,但那個東西在念佛的時候,念念念……啥也沒有了,沒有啥玩意兒了。
答 :對。比如天人,有的生天了,「我沒有什麼想法,但我覺得挺愉快」。那愉快不還是想法嗎?是吧?
一居士:念的時候感覺好像沒有了,但是還有個東西在念,那個東西是個啥啊?
答 :那個念還是妄想。妄想分成什麼呢?有粗妄想、細妄想、微細妄想、幽隱妄想,它分多少層妄想。雖然已經進一層——這層去掉了還有下一層妄想呢。就像一本書似的,這是第一張紙,再打開一頁還是紙,雖然去掉了一頁,它還有呢。在你沒有去掉根的時候,終歸還是這些紙。最後這些都去掉了,那才徹底解決問題。
我們現在只不過走了第一步,或是走了一點,我們想知道徹底沒有了是什麼狀態,這是不可能的。就像燜個鍋似的,在那燜著,沒辦法,只能是一步步往前走。
一居士:我知道什麼叫雜念,假如那個雜念出來了,念佛的時候,那個聞性吧,就聞的這個東西,那雜念不出來的地方,是不是聞的地方?
答 :不是聞,那還是雜念。
答 :沒有心就叫一心了。你有了想法就不叫心,只要是什麼想法都沒有了,那叫無心。
答 :這個用語言不好說,因為這個感覺不是說……開悟了以後會有這種現象。但是你現在想一想,走到火車站,火車在跑、汽車在跑、人在說話,我們都聽得清清楚楚。最起碼念佛功夫得達到什麼程度?火車在那兒跑,飛機、放大炮你都聽不見,你該走道還走道,聽都聽不見,看到什麼東西像沒看到一樣。眼睛不用了,耳朵不用了,那個時候聲音才返回你的心裡,往回返。
一居士:我聽別的居士跟我說,他說很遠的地方有個聲音,但那個聲音好像就在你跟前。
答 :有不點聲音,有的嚇一大跳,比如說蚊子掉地上了,它也像打雷似的,這只不過是什麼呢?入流亡所的功夫,聲塵反應比較敏感了,已經達到……實際我們的耳朵只是聽到粗的聲音,再細的聲音聽不著。你要入流亡所到一定程度了,蚊子掉地上都能聽見。但這些東西終歸還有聲塵存在著,你不還能聽見嗎?是不是?因為那個相沒破。佛不講嘛:凡所有相,皆是虛妄。聲音也是一種相,有這種相,它都是不正確的。
一居士:怎樣才能念佛功夫成片?和達到理上一心不亂,請法師開示。
答 :什麼叫念佛成片?這個念佛成片就是我們控制妄想的過程。妄想被控制了,這個時候的念佛聲是不念而念,這就叫念佛成片。要達到理上一心不亂,它倆有近似的地方。只有一心不亂,你才能功夫成片;功夫成片了,才能逐漸地達到一心不亂。
因為雖然功夫達到念佛成片,但它還屬於亂中的善法,只有這個善法不斷地堅持下去以後,逐漸地心裡清凈了,這叫一心。一心就是我們不再打妄想了,它不是理論的問題,它是實際功夫。因為達到這個程度的時候我們就知道:事理不二,不是兩個。
怎樣才能念佛功夫成片和一心不亂呢?我們知道,我們為什麼念佛?因為我們的妄想過多。為什麼妄想過多呢?主要是我們的貪嗔痴過重。因為我們從無始劫來就認賊為父,所以就丟掉了自己的本家,忘掉了自己的面目,追求了虛妄。
由於不斷地追求了幻境和虛妄,對虛妄的事情進行了妄想和執著,最後就演變成貪嗔痴。我們所貪的一切都是幻境,本來是不存在的,我們置我們的清凈心而不顧,執著在一種幻境上,以為我們能貪戀著什麼東西,實際上我們就被虛妄轉了。被虛妄轉,我們就產生了各種的想法,就有了貪心——貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名,這就是我們的虛妄。
本來是不真實的東西,我們就拚命地追求。當追求到手裡的時候,我們又拚命地執著,想在這里挖出讓我們幸福的源泉,我們安身立命的地方。就是你追求到海枯石爛、虛空滅掉,也不會在這里得到什麼。因為它是一個虛妄的,是不存在的。但我們就執著在這里,拚命地找,就像挖好肉來補瘡,永遠不解決問題,挖來挖去最後只能隨著生死流轉。
由於我們對虛妄的追求,追求到了就歡喜——所謂的歡喜是假的歡喜,並不是真正的歡喜,是相對的,產生了一種虛妄的歡喜。得不到這種虛妄的歡喜就產生了一種嗔恨,就是我們說的嗔,恨這個恨那個,誰都恨。對父母也恨,對自己也恨,恨生不逢時,恨自己的命運等等。你不知道,你所追求的一切都是不真實的,而妄想在這里尋找什麼,為了達到目的就起心動念,所以形成了一種嗔恨心,像火一樣,把我們很多的功德燒掉了。
我們這是知道了嗔,有了嗔、有了貪,我們就會產生愚痴的知見,而且並不能按照佛法要求去做,戒也不持了,念佛也不好好念了,還去信仙、信道(指大仙兒、道教等),還有一些信一貫道、法輪功等等,信邪知邪見。他認為佛理是約束了人,而認那個邪知邪見為真理、為究竟。
這樣,有了貪嗔痴我們才需要念佛,念佛的目的就是打破這個虛妄,使我們能夠返樸歸真,不隨著虛妄去走。因為我們不斷地追求虛妄,貪嗔痴已經成為一個習慣性,這個習慣性像暴流。什麼叫暴流?就像水,一個大海,決堤了它就奔波,用你的兩臂永遠擋不住它,就這么厲害。
這種習慣非常地厲害,不是我們凡夫的想法能控制了的。所以說怎麼辦?我們只能按照佛法去做,首先是嚴持戒律。只有嚴持戒律才能夠把我們的毛病習氣、貪心、嗔恨心控制住,在這個基礎上我們再去念佛,就會念佛成片和一心不亂了。在念佛的時候我們應該不打妄想,就是說你嘴念、耳朵聞,靜靜地聞,這樣很容易就成片。如果你打妄想,就不容易成片了。
一心不亂,是在這個基礎上又進一步了,我們把妄想控制到一定程度的時候,就會出現「不亂」的狀態。但這不亂還有多種,有的比如說,十念就能往生,那個就是一心不亂的狀態。因為妄想最後被「十句阿彌陀佛」這個佛號控制住,這就快要達到一心不亂了。沒有妄想就是一心不亂,首先在戒律的基礎上才會做到。