念佛成片不是說佛號成片了。有的給解釋成什麼呢?念佛成片，就是說聽著虛空也是念佛的，什麼都是念佛的。我的理解那不叫成片，那隻不過是你念佛產生的一種幻境。就像蹬自行車似的，我使勁蹬，蹬到高坡往下坡走的時候，不蹬它也轉，它是那種狀態。就像弦上滿了，你不上了它也轉。等到平地的時候，它又恢復了原來的狀態。
什麼叫成片?念佛的目的是沒有妄想，如果你沒有妄想就叫念佛成片。通過念佛把所有的妄想都控制住了，再不打妄想，那叫成片。
答：不應該有念了，有念都是邪。說「我還有念佛的念頭，我還知道阿彌陀佛，我知道西方極樂世界，我還想這些事」，那都不叫成片。
答 :佛號不是生出來的，它也是妄想的一部分。就像蹬自行車似的，通過你嘴不斷地念，念到一定程度了，用它這個念止住你心裡其他的惡念。它是個對治法，就是以毒攻毒的問題，等到這個毒沒了，那個毒就失去作用了。
答 :當下就是這一念，這一念不生的時候就是當下，它和三心不可得是一個道理。
一居士：當下還有佛念嗎?
答 :那就不叫當下。說「我當下，我還知道念佛呢」，那還沒當下呢。但快了，那隻是快了、接近。
答 :都是一個道理。它倆只不過是在這本書這么講，在那本書那麼講，在不同的環境對不同的人說法不同。
一居士：我念佛，我的感覺就是說生也好，來也好，總得有一個出來的地方吧?
答 :所以說，你要認為它有一個出來的地方，正是你不能成片的原因。千萬不能執著說它能有個出來的地方。
答 :本來就不存在這個地方。就像天黑了，你說這黑的根子在哪兒?白天時黑上哪兒去了，藏到牆裡去了?我們現在知道太陽沒了就黑了，太陽出來就亮了，是不是?
一居士：我感覺就是說能念所念、能聞所聞最後是不是都合在一起了?聞性和佛號聲塵……
答 :聲塵，什麼是聲塵?聲塵就是無明，就是我們產生聲音的無明。無明它就像一個根子，就像一根繩子似的，在這繩子上打了六個結，看著是有六個結，但都是從一個根生出來的，都是無明所帶來的。
一居士：正念、念佛成片這些概念反正我弄不清。我念佛的時候就感覺這個東西說沒有吧，但它還有;有吧，還找不著。
答 :你現在找不著是因為我們沒把它捅破了，你現在就像在黑暗中，在黑暗裡你想找出一個光明是不可能的事，是吧?躲過這層黑暗，前面還有個黑暗、再往前還有黑暗……所以怎麼也不行。就是說什麼呢?你別管這些名詞名相，不管成片也好、當下也好、三心不可得也好、正念也好，實際上都是一個東西。
一居士：都是一個東西吧，但那個東西在念佛的時候，念念念……啥也沒有了，沒有啥玩意兒了。
答 :對。比如天人，有的生天了，「我沒有什麼想法，但我覺得挺愉快」。那愉快不還是想法嗎?是吧?
一居士：念的時候感覺好像沒有了，但是還有個東西在念，那個東西是個啥啊?
答 :那個念還是妄想。妄想分成什麼呢?有粗妄想、細妄想、微細妄想、幽隱妄想，它分多少層妄想。雖然已經進一層——這層去掉了還有下一層妄想呢。就像一本書似的，這是第一張紙，再打開一頁還是紙，雖然去掉了一頁，它還有呢。在你沒有去掉根的時候，終歸還是這些紙。最後這些都去掉了，那才徹底解決問題。
我們現在只不過走了第一步，或是走了一點，我們想知道徹底沒有了是什麼狀態，這是不可能的。就像燜個鍋似的，在那燜著，沒辦法，只能是一步步往前走。
一居士：我知道什麼叫雜念，假如那個雜念出來了，念佛的時候，那個聞性吧，就聞的這個東西，那雜念不出來的地方，是不是聞的地方?
答 :不是聞，那還是雜念。
答 :沒有心就叫一心了。你有了想法就不叫心，只要是什麼想法都沒有了，那叫無心。
答 :這個用語言不好說，因為這個感覺不是說……開悟了以後會有這種現象。但是你現在想一想，走到火車站，火車在跑、汽車在跑、人在說話，我們都聽得清清楚楚。最起碼念佛功夫得達到什麼程度?火車在那兒跑，飛機、放大炮你都聽不見，你該走道還走道，聽都聽不見，看到什麼東西像沒看到一樣。眼睛不用了，耳朵不用了，那個時候聲音才返回你的心裡，往回返。
一居士：我聽別的居士跟我說，他說很遠的地方有個聲音，但那個聲音好像就在你跟前。
答 :有不點聲音，有的嚇一大跳，比如說蚊子掉地上了，它也像打雷似的，這只不過是什麼呢?入流亡所的功夫，聲塵反應比較敏感了，已經達到……實際我們的耳朵只是聽到粗的聲音，再細的聲音聽不著。你要入流亡所到一定程度了，蚊子掉地上都能聽見。但這些東西終歸還有聲塵存在著，你不還能聽見嗎?是不是?因為那個相沒破。佛不講嘛：凡所有相，皆是虛妄。聲音也是一種相，有這種相，它都是不正確的。
一居士：怎樣才能念佛功夫成片?和達到理上一心不亂，請法師開示。
答 :什麼叫念佛成片?這個念佛成片就是我們控制妄想的過程。妄想被控制了，這個時候的念佛聲是不念而念，這就叫念佛成片。要達到理上一心不亂，它倆有近似的地方。只有一心不亂，你才能功夫成片;功夫成片了，才能逐漸地達到一心不亂。
因為雖然功夫達到念佛成片，但它還屬於亂中的善法，只有這個善法不斷地堅持下去以後，逐漸地心裡清凈了，這叫一心。一心就是我們不再打妄想了，它不是理論的問題，它是實際功夫。因為達到這個程度的時候我們就知道：事理不二，不是兩個。
怎樣才能念佛功夫成片和一心不亂呢?我們知道，我們為什麼念佛?因為我們的妄想過多。為什麼妄想過多呢?主要是我們的貪嗔痴過重。因為我們從無始劫來就認賊為父，所以就丟掉了自己的本家，忘掉了自己的面目，追求了虛妄。
由於不斷地追求了幻境和虛妄，對虛妄的事情進行了妄想和執著，最後就演變成貪嗔痴。我們所貪的一切都是幻境，本來是不存在的，我們置我們的清凈心而不顧，執著在一種幻境上，以為我們能貪戀著什麼東西，實際上我們就被虛妄轉了。被虛妄轉，我們就產生了各種的想法，就有了貪心——貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名，這就是我們的虛妄。
本來是不真實的東西，我們就拚命地追求。當追求到手裡的時候，我們又拚命地執著，想在這里挖出讓我們幸福的源泉，我們安身立命的地方。就是你追求到海枯石爛、虛空滅掉，也不會在這里得到什麼。因為它是一個虛妄的，是不存在的。但我們就執著在這里，拚命地找，就像挖好肉來補瘡，永遠不解決問題，挖來挖去最後只能隨著生死流轉。
由於我們對虛妄的追求，追求到了就歡喜——所謂的歡喜是假的歡喜，並不是真正的歡喜，是相對的，產生了一種虛妄的歡喜。得不到這種虛妄的歡喜就產生了一種嗔恨，就是我們說的嗔，恨這個恨那個，誰都恨。對父母也恨，對自己也恨，恨生不逢時，恨自己的命運等等。你不知道，你所追求的一切都是不真實的，而妄想在這里尋找什麼，為了達到目的就起心動念，所以形成了一種嗔恨心，像火一樣，把我們很多的功德燒掉了。
我們這是知道了嗔，有了嗔、有了貪，我們就會產生愚痴的知見，而且並不能按照佛法要求去做，戒也不持了，念佛也不好好念了，還去信仙、信道(指大仙兒、道教等)，還有一些信一貫道、法輪功等等，信邪知邪見。他認為佛理是約束了人，而認那個邪知邪見為真理、為究竟。
這樣，有了貪嗔痴我們才需要念佛，念佛的目的就是打破這個虛妄，使我們能夠返樸歸真，不隨著虛妄去走。因為我們不斷地追求虛妄，貪嗔痴已經成為一個習慣性，這個習慣性像暴流。什麼叫暴流?就像水，一個大海，決堤了它就奔波，用你的兩臂永遠擋不住它，就這么厲害。
這種習慣非常地厲害，不是我們凡夫的想法能控制了的。所以說怎麼辦?我們只能按照佛法去做，首先是嚴持戒律。只有嚴持戒律才能夠把我們的毛病習氣、貪心、嗔恨心控制住，在這個基礎上我們再去念佛，就會念佛成片和一心不亂了。在念佛的時候我們應該不打妄想，就是說你嘴念、耳朵聞，靜靜地聞，這樣很容易就成片。如果你打妄想，就不容易成片了。
一心不亂，是在這個基礎上又進一步了，我們把妄想控制到一定程度的時候，就會出現「不亂」的狀態。但這不亂還有多種，有的比如說，十念就能往生，那個就是一心不亂的狀態。因為妄想最後被「十句阿彌陀佛」這個佛號控制住，這就快要達到一心不亂了。沒有妄想就是一心不亂，首先在戒律的基礎上才會做到。
