妙祥法師：像這種說法，表面挺受歡迎，從文字上聽沒有錯，實際在真正的佛法上是講不通的。什麼叫明明了了啊?我們什麼時候見過明明了了?我們沒見過。我們什麼時候知道自己起心動念了?如果我們能知道起心動念，那得是開悟人，我們根本就不知道。而且我們每句佛號的究竟歸向，歸向到哪兒，還不知道，所以我們現在屬於糊塗人。
所以說修行呢，這些問題都得解決，才能算是修行。真正的修行，必須得見性以後才能起修。沒有開悟見性之前都不能算是修行，只是盲修瞎練。就算盲修瞎練那我們也得盲修瞎練哪，是不是?也得這樣。但是按照法門來講，你得把整個原則給掌握住了。
念佛是為了什麼?念佛就是個拐棍。這個拐棍你得怎麼使喚?你得隨時念，隨時把拐棍給丟掉。不斷地念佛的目的，不是要這個拐棍，而是要究竟丟掉這個拐棍，借用這個拐棍丟拐棍。
這個你要弄清楚了。那怎麼去丟啊?是不是?丟的目的，怎麼去丟?這你弄不清楚，本身就走了一個大彎子，念佛追求佛，這本身就是弊病。
念佛的目的是把一切都放下。那怎麼去放下?放下什麼?什麼都得放下，沒有什麼不可以放下的。說我保留哪一念，或是保留哪一句佛號，這都不行。一切都得放下，沒有一樣不可以不放下的。
你想一想，你這個問題就難了，是不是?這才是往修行的道路上走，這才能往前走。說我不知道，光知道念佛、念佛，追求佛，最後也能起到一定作用，但是呢，還是妄想套妄想，妄想追求妄想，最後結果呢，要慢。但是也避免不了。主要還是自己多體悟什麼呢?《金剛經》的「應無所住而生其心」，這是關鍵的問題。怎麼去生其心?那心究竟怎麼去生?這個問題是很重要的。
妙祥法師：表面上你說的是每天也不講那個，誦經就誦經，但我們那個妄想控制不了啊。你想說是「我想要誦經的時候就誦經，什麼妄想也不打」，它控制不了。另外這種說法呢，只是離開世間法的說法，說這世間哪，它不存在其他的因緣。
比如說，你誦經的時候在虛空里誦，它能達到這種程度。因為你生活在世間里，很多的事情，那面響一下子，那面喊你一句;或者你早晨吃飯沒吃飯、中午要做什麼……這個妄想隨著你誦經它都會生起來的。因為我們很多妄想它永遠不斷地生滅，不斷地起心動念，它怎麼能控製得了?控制不了的事情。
所以說你在這個問題上，那個只是一個大框，只是說說而已，但是做不到。關鍵是在我們應該怎麼去做的問題，就是「應無所住而生其心」，這個是關鍵地方。修行不在這上下功夫，就很難。說是「我該做的做了」，一會兒做了，一會兒就不是了。
這個應無所住，就是說妄想不怕有，就怕覺斥(指發覺後進而排斥)。怎麼去覺?就是妄想來了千萬不要去排斥它。妄想來了，你正好誦經呢，那邊人告訴你說的，「師父，那個如何如何……」你呢，「啊，好。」這面還繼續誦你的經，就是說不管誰打擾，不去排斥它。
你不能說：「哎呀，這個妄想起來以後，我硬擱腦袋憋著，不去想、不去想，硬不去想。」不是這個意思，但也不能隨著它去想，隨著它也不對。隨著它想，我們就被它轉了;你要硬排斥它，本身它又成了一個新的妄想。所以說兩個，就是說「魔來魔斬，佛來佛斬。」好的我也不住，壞的我也不住。這樣的話呢，也不排斥，你心裡只盯住誦經，這樣就可以了，慢慢地這個心就能老實了。
