問：在坐著念佛的時候，有的時候會出現那種幻覺，那什麼時候是佛境，什麼時候是魔境啊?
答：就是說不管是出現境界還是不出現境界，只要是你動念了，那就稱為魔境，你不動念就是佛境，就在這上區別。並不是說這個境界好和壞，不管你是阿彌陀佛來了，還是那個魔來了，誰來我都不管，只要你起心動念，有追求和有希望心，那就是魔念。如果你沒有希望心，就是佛來了，我該念佛念佛、我該睡覺睡覺，我不理你，那就是佛念。
答：哪個境界都不算殊勝，都是灰塵。什麼叫境界呢?境界是不是好事?是好事，但是我們有的時候不認識境界。比如說這地上有灰塵，我們打掃灰塵的時候，或要端出去的時候，它必然要起灰。什麼叫灰呢?灰就是我們看到的境界。只不過是在打掃過程中起的灰塵而已，所以說它就叫境界。你把境界當成一個根本的東西來修，最後你就失掉根本的東西了，你的灰塵就端不出去了。你只有不怕灰塵揚起來，這灰才能打掃出去，就這麼個道理。
所以對於境界呢，我們既要肯定它，這是在修行的一個過程中——你要沒有修行呢，還沒有境界。但有境界絕不能執著，因為它是灰塵，它是虛妄的。如果你認賊為子，那就完了，馬上我們的心念就錯了。所以說對境界呢，要有一個正確的理解，也不可以否認這個正確、好的一方面。如果你給境界都說成壞，同樣也是一種排斥境界的行為，這種心理也是分別心，也是錯誤的。明白這個道理嗎?說境界是不對的，也是錯誤的。有人說「不允許有神通，不允許有境界」，這個說法都是不正確的。而且必須通過境界知道自己有修持，但是我不住在這裡，所以說不偏不倚地去解決一切問題，它符合真理，符合實修。如果否定的話，一味地否認說「你有境界不好，有神通是不是外道」，這都是不允許的。所以說，我們一定要注意這方面。
另一個注意的，就是在境界現前的時候，比如說魔境現前的時候——所謂的魔境，並不是外面來的，也是我們自己的心境。但是這個魔境應該怎麼看?有那麼一句話，就是「道高一尺，魔高一丈」。我給大家解釋一下這句話，什麼叫「道高一尺，魔高一丈」?就是說，當你修道修到一尺高的時候，也就是說，從你心裡拿出一尺的灰的時候，必然要掀起一丈高的灰塵。就拿出一尺的灰，就要掀起一丈高的灰塵飛揚的這個高度，不是說魔比道高，而是在這裡必然有一些境界要出現的，這叫「道高一尺，魔高一丈」，應該這麼理解。你要那麼說，「我們修道，修那麼一點還不如魔修得好呢」，那不壞了嗎，是不是?這是不正確的。就是說大家在境界中一定要克服什麼呢?恐懼心，不要恐懼。比如說，我們念佛時候，特別繞著念佛的時候，突然聽到外面有人說話，甚至有人打仗、有人吵架，我們出去一看，什麼也沒有。最後以為是來了魔了，實際上不是那個事兒。
因為我們種子識留下了一個種子印象，再經過一個外緣，什麼是外緣呢?就是我們走道腳步和地面的摩擦，摩擦的聲音就會產生了一種——由於我們識的分別心，它產生了一個外面說話的聲音，實際上和外面沒關係。有的認為什麼鬼魂來了，誰到我道場來了，在外面說話，我出去了還沒看著，又是房梁響了，這都是我們這個腳步摩擦所產生的聲塵的一種變化。
問：那麼師父，在念佛的時候，能感覺到這手上有一股涼氣，這是什麼個意思?
答：感覺身上有一種涼氣，甚至感覺頭部有一股涼氣，這不是有什麼涼氣，是你心地清凈的一種表現。就是過去你可能對你這個胳膊呀，或哪個地方有所執著。比如說愛護啊，或是幹嗎，有所執著，等到念佛念得清凈的時候，心裡清凈，它自然這邊就感覺到一股涼氣。實際上不是涼氣，就像氣功里說的什麼任脈呀、督脈通了，所謂的通，是心裡清凈就叫通。他們認為是有一股氣在通，實際上他說錯了，這其實是清凈心的一種表現。比如說道教的一種——還有一些灌頂啊，說從頭頂上灌頂，灌涼氣進去了，實際上不是涼氣，是心裡清凈，那是清凈的一種現象。他認為是有氣進去了，是錯誤的理解。在我們凡夫的一種感覺，就像一股氣流進去了。它不會有氣流進去的。也就是說，這種現象叫什麼呢?叫空，一種空的現象。
問：弟子在上次靜修念佛時，念念忽然手指一動、全身動，就嚇一跳，弟子不知?請師父開示。
答：「靜修念佛時，念念……」就是說你手指一動，全身就動一下，問的是這個意思吧?那你怎麼不說你全身動一下，手指頭就動一下?(眾人笑)這都是虛妄的事情。就是說我們以知見認識問題的時候，就有了我們的主意，就是有主見在這裡邊。就像有一個人似的，說：「師父，我一動念，天就下雨。」這個居士告訴我，「這怎麼回事，我一動念就下雨呢?」我說：「你不知道，一下雨你就動念。」(眾人笑)他聽完愣了，說：「對呀，這是怎麼回事呢?我怎麼沒往這兒想呢?哦!」他以後再不來找我問問題了。
就是說我們人很容易執著這一塊兒，都認為「我能如何如何」，而不知道自己和宇宙、和萬事萬物是一體的。它們沒有個先後的問題，你硬給分出個先後來，你不是沒事找事嗎?所以說沒有意義。
問：弟子在佛前念佛時，有時佛像上方有「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」的字出現，是好事嗎?
答：這個問題啊，既是好事，又得注意。因為我們不念佛，它不會出現「阿彌陀佛」的字樣。在智慧里大約有五種智慧，有的具體分了三種智慧。從這裡講，就有文字般若、境界般若和實相般若。文字般若就顯現了文字，同樣它也是一種智慧的表現，還有一個是出現的境界，但終非真的，它只是修行的一種過程，一種表現。只有實相般若才是我們自己的家，是我們追求的目標。所以說我們不能因為出現字，就追求或生歡喜心。我們稍稍一生歡喜心，它就變成魔事;如果你不生歡喜心，就成為你的功德。
就像一把菜刀，你切菜，就可以幫助你去做飯吃飯。如果你拿這把菜刀去砍自己，就會把自己砍傷的。所以說境界出現，應該兩面去對待，你說它都好，不對;說它都壞，否定也不對。應該正確地理解，我們才能正確地把握，得到它的中道義，這樣應該是正確的，不能偏離。
問：我母親在念佛時，看見佛坐蓮花台在空中，幾乎天天如此，這種現象表示什麼意思?
答：如果是天天都看到蓮花台在空中，這個現象，應該多念一下《金剛經》和《心經》。不要老觀想，老觀想以後，它不是真實的。雖然是有一定定力，但是怕產生幻境。真實的境界不是我們天天觀就現前的。因為它是自然的，不打妄想就現前，並不是說我們觀就能觀出來，觀出來的東西往往都是虛假的。所以說什麼叫觀呢?也就是不觀是觀。如果天天如此，應該讓她多念念《心經》，要離相，這樣的話對她更有益處。是你的跑不掉，不是你的想求也求不到，不要怕。說：「一旦我不這麼做了，這個蓮花也沒有了，那希望也沒有了。」那希望心是什麼?希望心不還是妄想嗎?
【5】念佛時經常哭
答：這個問題就得加小心。有時候有的人一念佛，或一見到佛菩薩形像他就哭，因為什麼呢?一個是自己好像流浪的孩子回到父母跟前，他有一種悲傷或是一種喜悅，就會產生流淚的現象。但為什麼還要注意一點兒?就是說有一種悲魔，如果哭常了，把心哭酸了，這悲魔就入了心腑了，只要想起來就哭，這個很可怕的!所以說一定要警惕這個。如果你每次做功課都要哭，非常多，在做功課哭的時候應該念一念：「是不是悲魔入竅?是不是悲魔入竅?」自己反復念。反復念以後，這個悲魔馬上就消失了。這個哭也是一種假臉。
