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聞如是，一時佛在迦維羅衛國。爾時凈飯王來詣佛所，頭面禮足合掌恭敬，而白佛言，欲所請求，以自濟度，惟願世尊，哀詶我志。佛言，可得之願，隨王所求。王白佛言，世尊已為比丘比丘尼沙彌沙彌尼，制戒輕重。唯願如來，亦為我等優婆塞，分別五戒可悔不可悔者，令識戒相，使無疑惑。
【迦維羅衛，中天竺國之名，即世尊生處也。凈飯王，即世尊之父。以父王為當機而請五戒法相，正表此五戒法乃是三世諸佛之父。依於五戒出生十方三世一切諸佛，詎可忽哉。】
佛言，善哉善哉。憍雲，我本心念，久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子受持不犯者，以是因緣，當成佛道。若有犯而不悔，常在三途故。
【上契佛意，下契群機，故再嘆善哉也。憍雲，即瞿雲，是王之姓，西國以稱姓為敬故。受持不犯，則當成佛。犯而不悔，則墮三途。五戒為法界十法界皆趣五戒皆趣不過也。
問：受持不犯，當成佛道。受而犯者，亦當成佛否？犯而不悔，常在三途。犯而悔者，亦墮三途否？答：受而犯者亦當成佛，惟不受戒則永無成佛因緣。犯而悔者，不墮三途。但犯分上中下三種差別。悔亦有作法取相無生三種不同。理須各就當戒委明，未可一言盡也。】
佛以是因緣，告諸比丘，我今欲為諸優婆塞，說犯戒輕重可悔不可悔者。諸比丘僉曰，唯然，願樂欲聞。
【問：比丘律儀，是大僧法。所以不許俗聞。今五戒相，是優婆塞所學，何故不向王說，乃待王去之後，以是因緣告比丘耶？答：七眾戒法，如來皆於比丘僧中結者，正以比丘為七眾中尊，佛法藉僧寶而立。故雲，佛滅度後，諸尼應從大僧而學戒法。夫尼戒尚屬比丘，況五戒而不屬比丘耶。故今向比丘僧說此五戒，正欲令優婆塞轉從比丘學也。】
殺戒第一
佛告諸比丘。犯殺，有三種奪人命。一者自作。二者教人。三者遣使。△自作者，自身作，奪他命。△教人者，教語他人言，捉是人，系縛奪命。△遣使者，語他人言，汝識某甲不，汝捉是人，系縛奪命。是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。
【殺戒以五緣成不可悔。一、是人（謂所殺者人，非畜生等。）。二、人想（謂意在殺人。）。三、殺心。四、興方便。五、前人命斷。今之自作，教人，遣使，皆是以殺心而興方便故。奪彼命時，犯不可悔罪也。不可悔者，初受優婆塞戒之時，說三歸竟，即得無作戒體。今犯殺人之罪，則失無作戒體，不復成優婆塞，故不可作法懺悔也。即不可悔，則永棄佛海邊外，名為邊罪。不可更受五戒，亦不得受一日一夜八關齋戒，亦不得受沙彌戒及比丘戒，亦不得受菩薩大戒。惟得依大乘法，修取相懺，見好相已，方許受菩薩戒，亦許重受具戒十戒八戒及五戒等。爾時破戒之罪，雖由取相懺滅，不墮三途，然其世間性罪仍在。故至因緣會遇之時，仍須酬償夙債。除入涅槃或生西方，乃能脫之不受報耳，可不戒乎。】
復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。△內色者。優婆塞用手打他，若用足及余身分。作如是念，令彼因死，彼因死者，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△用非內色者。若人以木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段，遙擲彼人。作是念，令彼因死。彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△用內非內色者。若以手捉木瓦石刀矟弓箭白鑞段鉛錫段木段，打他。作如是念，令彼因死。彼因死者，是罪不可悔。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死。後不因死，是中罪可悔。
【此三種亦皆殺法所謂興方便也。手足身分，是凡情之所執受，故名內色。木瓦石等，是凡情所不執受，名非內色，有處亦名外色。用彼內色，捉彼外色，故為雙用內非內色也。因此方便而死，不論即死後死，總是遂其殺心。故從前人命斷之時，結成不可悔罪。後不因死，則但有興殺方便之罪，未遂彼之殺心。故戒體尚未曾失，猶可殷勤悔除，名為中可悔罪也。】
復有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，為殺人故合諸毒藥。若著眼耳鼻身上瘡中，若著諸食中，若被蓐中，車輿中。作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。
【此以毒藥為殺方便也，即不用手足等，又不用木石刀杖等，故雲不以內非內色。而前人命斷是同，則不可悔罪亦同。】
復有作無煙火坑殺他，核殺，弶殺，作宑殺，撥殺，毗陀羅殺，墮胎殺，按腹殺，推著水中火中推著坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根命根於中起方便殺。（弶者。木檻詐取也。撥者，弩石也。）
【此更廣標種種殺方便也。核弶及撥，皆是殺具。毗陀羅即起屍咒術，下文自釋。余並可知。】
無煙火坑殺者。若優婆塞知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上。若口說，以是人從此道來故，我作此坑。若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△為人作無煙火坑。人死者，不可悔。非人死者，是中罪可悔。（從人邊得方便罪。不從非人邊得殺罪也。以於非人無殺心故。）畜生死者，下罪可悔。（下字，恐誤。准一切律部，亦是中罪。亦從人邊得方便罪，不從畜生邊得殺罪也。以於畜生無殺心故。）△為非人作坑。非人死者，是中罪可悔。（非人，謂諸天修羅鬼神，載道義弱。故殺之者戒體未失，猶可悔除也。）人死是下罪可悔。畜生死者犯下可悔罪。（亦皆從非人邊得方便罪，不從人及畜生得殺罪。以於人及畜生本無殺心故。）△若為畜生作坑。畜生死者，是下罪可悔。（畜生，較諸天鬼神更劣。故殺之者，罪又稍輕。）若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪可悔。（還從畜生邊得方便罪也。）△若優婆塞不定為一事作坑，諸有來者皆令墮死。人死者，犯不可悔。非人死者，中罪可悔。畜生死者，下罪可悔，都無死者，犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。
【此廣釋無煙火坑殺他，以例核殺、弶殺、作宑殺、撥殺，無不爾也。
問：一切有命，不得故殺，殺者非佛弟子。何故今殺天龍鬼神僅結中罪。殺畜生僅結下罪。猶不失戒，不至墮落耶？答：凡論失戒，須破根本四重。所謂殺人，盜五錢，邪婬，大妄語。此四重中，隨犯一種，決非作法之所能懺。至如殺非人畜生等，性罪雖重，而於違無作罪猶為稍輕。今雲中罪可悔，下罪可悔，乃是悔除違無作罪，免墮三途，非謂並除性罪也，殺一命者，必償一命。故殺者，固當故償。誤殺者，亦須誤償。縱令不受戒者，亦必有罪。故大佛頂經雲，如於中間殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅猶如轉輪，互為高下，無有休息。佛制殺戒，良由於此受持不犯，便可永斷輪回。設復偶犯，至心懺悔，永不復造，亦可免墮三途。故名中可悔，下可悔耳。設不念佛求生凈土，何由永脫酬償之苦哉。】
毗陀羅者。若優婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒屍令起。水洗著衣，令手捉刀。若心念口說，我為某甲故，作此毗陀羅。即讀咒術，若所欲害人，死者，犯不可悔。若前人入諸三昧，或天神所護，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔。是名毗陀羅殺也。△半毗陀羅者。若優婆塞二十九日作鐵車。作鐵車已，作鐵人召鬼，咒鐵人令起。水洗著衣。令鐵人手捉刀。若心念口說，我為某甲讀是咒。若是人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，諸天神所護，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔。是名半毗陀羅殺。△斷命者。二十九日牛屎塗地，以酒食著中。然火已，尋便著水中。若心念口說，讀咒術言，如火水中滅。若火滅時，彼命隨滅。又復二十九日牛屎塗地，酒食著中，畫作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅。心念口說，讀咒術言，如此像滅，彼命亦滅。若像滅時，彼命隨滅。又復二十九日牛屎塗地，酒食著中，以針剌衣角頭，尋還拔出，心念口說，讀咒術言，如此針出，彼命隨出。是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪。若不死者，是中罪可悔。
又復墮胎者。與有胎女人吐下藥，及灌一切處葯。若針血脈，乃至出眼淚葯。作是念，以是因緣，令女人死。死者，犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。△若為殺母故，墮胎。若母死者，犯不可悔。若胎死者，是罪可悔。（仍於母邊得方便罪，不於胎邊得罪。以無殺胎心故。）若俱死者，是罪不可悔。若俱不死者，是中罪可悔。△若為殺胎故，作墮胎法。若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔。若母死者，是中罪可悔。（仍於胎得方便罪也。）俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。
按腹者。使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸。作是念，令女人死。死者，犯不可悔。若不即死，後因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。△若為胎者，如上說，是名按腹殺也。
遣令道中死者。知是道中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念，令彼惡道中死。死者，犯不可悔。余者亦犯，同如上說，是名惡道中殺。
乃至母胎中初得二根身根命根加羅邏時，以殺心起方便，欲令死。死者，犯不可悔。余犯同如上說。
【加羅邏，或雲歌羅邏，或雲羯邏藍。此翻凝滑，又翻雜穢。狀如凝酥，乃胎中初七日位也。】
讚歎殺，有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者老病人。△惡戒人者，殺牛羊養雞豬，放鷹捕魚，獵獅圍兔，射麞鹿等，偷賊魁膾咒龍守獄。若到是人所，作如是言，汝等惡戒人，何以久作罪，不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言，我不用是人語。不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。還到語言，汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。若是人受其語，不死者，是中罪可悔。△善戒人者，如來四眾是也。若到諸善人所，如是言。汝持善戒，有福德人。若死，便受天福。何不自奪命。是人因是自殺，死者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他語自殺。若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔。言我不是，何以教此善人死。還往語言，汝善戒人，隨壽命住。福德益多故，受福益多，莫自奪命，若不因死者，是中罪可悔。△老病者，四大增減，受諸苦惱。往語是人言，汝雲何久忍是苦，何不自奪命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何緣，受是人語自奪命。若語病人，已心生悔。我不是，何以語此病人自殺。還往語言，汝等病人，或得良藥，善看病人，隨葯飲食，病可得瘥，莫自奪命。若不因死者，是中罪可悔。
【此三種讚歎殺，皆廣標中所無。然並如文可知。餘上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。
七種，指廣標中核、弶、宑、撥，及推著水中、火中、坑中也。】
若人，作人想殺，是罪不可悔。人，作非人想殺、人中生疑殺，皆犯不可悔。非人，人想殺、非人中生疑殺，是中罪可悔。
【按他部，或但人想一句結重，或人想人疑二句結重。今三句皆結重也，以理酌之，只應二句結重耳。謂人，人想，不可悔。人，人疑，亦不可悔。餘四句，結可悔。謂人，作非人想，中可悔。非人作人想，中可悔。非人，非人疑，中可悔。非人，非人想，亦中可悔。】
又一人被截手足置著城塹中。又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀。共相謂言，若有能與是人葯漿飲，使得時死，則不久受苦。中有愚直女人，便與葯漿，即死。諸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝與葯漿時死者，犯戒不可悔。
【此結集家引事明判罪法，而文太略。准餘律部。若作此議論時，便犯小可悔罪。若同心令彼覓葯者，同犯不可悔罪。若知而不遮者，亦犯中可悔罪。】
若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。（仍於母邊得方便罪，不於非母邊得罪。以是誤殺本無殺心故也。）△若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。（亦於非母得方便罪，不於母邊得殺罪也。）△若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。（但於人邊得方便罪。）△若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。（但於非人得方便罪。）
若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。△若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。
若居士作殺人方便，居士先死。後若有死者，是罪犯可悔。（當未死前，僅犯方便罪。當其死時，戒體隨盡。故後有死者，彼則不犯破戒重罪也。）
若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶。若定知是父母。殺者，是逆罪，不可悔。（此亦須六句分別。父母。父母想，父母疑。二句，是逆。父母非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。）△若居士生疑，是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔。（亦應六句分別。二不可悔，四可悔，如前所明。）
若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐是賊。若居士逆道來，追者問居士言，汝見賊不。是居士先於賊有噁心瞋恨，語言，我見在是處。以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。△若人將眾多賊欲殺，是賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道來。追者問居士言，汝見賊不。是賊中，或有一人是居士所瞋者，言我見在是處。若殺非所瞋者，是罪可悔。（仍於所瞋者得方便罪。）餘如上說。（若殺所瞋者，是罪不可悔也。）若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。（六句分別。二逆。四非逆。上已明，今重出耳。）
若戲笑打他，若死者，是罪可悔。（本無殺心故也，但犯戲笑打他之罪。）
若狂，不自憶念。殺者，無罪。（見糞而捉，如栴檀無異。見火而捉，如金無異，乃名為狂。更有心亂，痛惱所纏，二病亦爾。）
若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪。若有蟲，無蟲想，用亦犯。若無蟲，有蟲想，用者亦犯。
【此亦應六句分別。一、有蟲，有蟲想。二、有蟲，有蟲疑。二句，結根本小可悔罪。三、無蟲有蟲想。四、無蟲，無蟲疑。二句，結方便小可悔罪。五、有蟲，無蟲想。六、無蟲，無蟲想。二句，無犯。今言有蟲，無蟲想亦犯者，欲。
人諦審觀察，不可輒爾。輕用水及草木故也。】
有居士起新舍，在屋上住。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑，是罪為可悔不。問佛，佛言，無罪。（本無有殺心故。）△屋上樑，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑。佛言，無罪。從今日作，好用心，勿令殺人。△又一居士屋上作。見泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言，無罪。從今日好用心作，勿令殺人。△又一居士日暮入險道，值賊，賊欲取之。舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言，無罪。△又一居士山上推石，石下，殺人，生疑。佛言，無罪。若欲推石時，當先唱石下，令人知。
又一人病癰瘡，未熟。居士為破而死。即生疑，佛言，癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔。（雖無殺心，而有致死之理，故犯罪也。）若破熟癰瘡，死者，無罪。（癰瘡即熟，理應破故。）△又一小兒喜笑。居士捉，擊歷令大笑故，便死。居士生疑。佛言，戲笑故，不犯殺罪。從今不應復擊歷人令笑。（不應，便是小可悔罪。）△又一人坐，以衣自覆。居士喚言，起。是人言，勿喚我，起便死。復喚言，起。起使即死。居士生疑，佛言，犯中罪可悔。（初喚，無罪。第二喚，犯中罪也。）
盜戒第二
佛告諸比丘，優婆塞以三種取他重物，犯不可悔。一者用心。二者用身。三者離本處。△用心者，發心思惟，欲為偷盜。△用身者，用身分等，取他物。△離本處者，隨物在處舉著餘處。
【盜戒以六緣成不可悔。一、他物。二、他物想。三、盜心。四、興方便取。五、直五錢。（西域一大錢，直此方十六小錢。五錢則是八十小錢，律攝雲五磨灑。每一磨灑，八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五個，准銀一厘，亦是八分銀子耳。）六、離本處。今雲取他重物，即是他物、他物想、直五錢之三緣。用心，即是盜心。用身即是興方便取。離本處，即第六緣。六緣具足，失無作戒體也。】
復有三種取人重物，犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者，自手舉離本處。△教他取者，若優婆塞教人言盜他物，是人隨意取，離本處時。△遣使者，語使人言，汝知彼重物處不，答言知處。遣往盜取，是人隨語取，離本處時。
【此三種取，皆辦所興方便不同，同以六緣成重也。】
復有五種取他重物，犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。三者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。
【此五種取，亦是方便不同，同以六緣成重也。】
重物者，若五錢，若直五錢物，犯不可悔。
【此正釋五錢以上，皆名為重物也。不論何物，但使本處價直八分銀子，取離處時，即犯不可悔罪。】
若居士知他有五寶，若似五寶。以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪。（未具六緣，得方便罪。）若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。（已具六緣，便失戒體。不論受用與不受用。）
【五寶，即五金，所謂金銀銅鐵錫也。似者，像也。以金銀等作諸器具，名為似寶。若未成器諸金銀等，名為生寶。故雲生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物；二者像金銀寶物也。或雲七寶，準例可知。】
離本處者。若織物異繩名異處；若皮若衣一色名一處，異色名異處。△若衣皮床，一色名一處，異色名異處。△若毛蓐者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處。是名諸處。
【且如毛蓐。自物放一重上，他物放二重上。或自物放一色上，他物放異色上。今取他物，離彼二重，置一重中。離彼異色，置一色中。則令他人生失物想，故為離處。而具六緣更犯不可悔也。】
居士為他擔物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手。如是身分，名為異處。
【左肩右肩等，例皆如是。若無盜心，則雖左右數移，豈有罪哉。】
車則輪軸衡軋，△船則兩舷前後，△屋則梁棟椽桷四隅及奧，皆名異處。以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。
【衡，轅前橫木，所以駕馬。軛，轅前橫木，所以駕牛。舷，音弦，船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷，音傳角，皆屋椽也。】
盜水中物者。人筏材木，隨水流下。居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際（即名離處。）。及以盜心沉著水底（亦名離處。）。若舉離水時（亦名處離。）。皆犯不可悔。△復次有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪（未離彼處故。）。若舉離池水，犯不可悔。（離彼處故。）△若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水（是為離處。）。及沉著水底（亦名離處。）。皆犯不可悔。
又有居士內外莊嚴之具，在樓觀上諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者，犯不可悔（具六緣故。）。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔（方便罪也。）。若以咒力，令鳥隨意所欲至處，犯不可悔（具六緣故。）。若至餘處，犯中可悔（亦方便罪。）。△若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔（雖非有主物，從盜心結罪。）。待野鳥時，犯小可悔。△又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥，奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔（具六緣故，從鳥主邊得罪。）。若待鳥時，犯中可悔（是方便罪。）。餘如上說。△又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪（是無主也。）。居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔（亦從盜心結罪。）。若待鳥時，亦犯中可悔（准上，應小可悔，中字恐誤。不則上亦應雲中可悔也。）。餘亦同上。
若居士蒲博，以盜心轉齒勝他，得五錢者，犯不可悔。
【賻錢為左戲，名摴蒲。雙陸戲，名六博。賭賻家所用馬子及圍棋子、象棋子、骰子之類，皆名為齒。轉齒者，偷棋換著乃至用葯骰子等也。准優婆塞戒經及梵綱經，則蒲博等事亦犯輕垢。今但受五戒者，容可不犯。而轉齒勝他，全是盜心，故犯重也。】
若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔（不可計價直故。）。若以恭敬心而作是念，佛亦我師，清凈心取者，無犯。△若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重（所盜經卷若直五錢以上，則不可悔。若減五錢，中可悔也。）。夫盜田者，有二因緣奪他田地。一者相言（即告狀訟於官府也。）。二者作相（即立標示界限相也。）。若居士為地故，言他得勝。若作異相過分得地，直五錢者，犯不可悔。
有諸居士應輪估稅而不輪，至五錢者，犯不可悔。△復有居士至關稅處，語諸居士，汝為我過此物，與汝半稅。為持過者，違稅五錢，犯不可悔。△居士若示人異道，使令失稅。物直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。
盜無足眾生者，蛭蟲（蛭，音質，水蟲也。）於投羅蟲等，（未見翻譯。）人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。
盜二足三足眾生者，人及鵝雁鸚鵡鳥等。是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔。餘如上說。△盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心擔人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。若共期，行過二雙步，犯不可悔。餘皆如上說。
盜四足者，象馬牛羊也，人以繩系著一處，以盜心牽將過四雙步，犯不可悔。△若在一處卧，以盜心驅起，過四雙步，犯不可悔。△多足亦同。△若在牆壁籬障內，以盜心驅出，過群四雙步者，犯不可悔。餘如上說。△若在外放之，居士以盜心念，若放牧人入林去時，我當盜取。發念之機，犯中可悔。△若殺者，自同殺罪。殺已，取五錢肉，犯不可悔。
復有七種。一、非己想，二、不同意。三、不暫用。四、知有主。五、不狂。六、不心亂。七、不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔。取輕物，（四錢以下。）犯中可悔。△又有七種。一者己想。（謂是己物。）二者同意（素相親厚，聞我用時，其心歡喜。）三者暫用。（不久即還本主。）四者謂無主。（不知此物有人攝屬。）五狂。六心亂。七病壞心。此七者，取物無犯。
有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言，與我蘿蔔。居士問言，汝有價耶，為當直索。答言，我無價也。居士曰，若須蘿蔔，當持價來。我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶。客言，汝定不與我耶。主曰，吾豈得與汝。客便以咒術令菜乾枯。回自生疑，將無犯不可悔耶，往決如來。佛言，計直，所犯可悔不可悔，莖葉華實，皆與根同。
有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。時有居士四望無人，便持衣去。時耕者遙見，語居士言，勿取我衣。居士不聞，猶謂無主，故持衣去。耕人即隨後捉之，語居士言，汝法應不與取耶。居士答言，我謂無主，故取之耳，豈法宜然。耕人言，此是我衣。居士言曰，是汝衣者便可持去。居士生疑，我將無犯不可悔耶。即往佛所諮質此事。佛知故問，汝以何心取之。居士白言，謂言無主。佛言，無犯。自今而後，取物者善加籌量。或自有物，雖無人守，而實有主者也。
若發心欲偷未取者，犯下可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔。
【欲偷未取，下可悔，遠方便也。取而未離處，中可悔，近方便也。文缺略。不滿五錢，中可悔，未失戒也。滿五錢，不可悔，已失戒也。失戒須取相懺，例如殺戒中說。所有世間性罪，償足自停，較殺業稍輕耳。】
婬戒第三
佛告諸比丘，優婆塞不應生欲想欲覺，尚不應生心，何況起欲恚痴，結縛根本不凈惡業。
【於欲境界安立名言，名為欲想。於欲境界忽起尋求，名為欲覺。由欲不遂，而起於恚。欲之與恚，同依於痴。三毒即具，則為一切結縛根本。違清凈行，能招此世他世苦報，故名不凈惡業也。】
是中犯邪婬有四處。男女黃門，二根。女者：人女，非人女，畜生女。男者：人男，非人男，畜生男。黃門，二根，亦同於上類。
若優婆塞與人女、非人女、畜生女三處行邪婬，犯不可悔。△若人男、非人男、畜生男黃門二根，二處行婬，犯不可悔。
若發心欲行婬未和合者，犯下可悔。（遠方便也。）若二身和合，止不婬，犯中可悔。（近方便也。）
【婬戒以三緣成不可悔。一婬心。謂如飢得食如渴得飲，不同熱鐵入身，臭屍系頸等。二是道謂下文所明三處。三事遂，謂入如胡麻許，即失戒也。】
若優婆塞，婢使已配嫁有主，於中行邪婬者，犯不可悔。餘輕犯，如上說。三處者，口處、大便、小便處。除是三處，餘處行欲，皆可悔。△若優婆塞婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯可悔罪。後生受報罪重。
【婢使未配嫁，則未有他主。若欲攝受，便應如法以禮定名，為妾為妻，皆無不可。若非道行婬，壞其節操，致使此女喪德失貞。故雖不失戒體而後報罪重。所謂損陰德者幽冥所深惡也。】
若優婆塞，有男子僮使人等，共彼行婬二處，犯不可悔罪。餘輕犯罪，同上說。
若優婆塞，共婬女行婬，不與直者，犯邪婬不可悔。與直，無犯。
若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者三處，犯不可悔。輕犯，同上說。
若優婆塞，自受八支。（謂一日一夜八關戒齋。）行婬者，犯不可悔。八支無復邪正，一切皆犯。
若優婆塞，雖都不受戒，犯佛弟子凈戒人者。雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒，乃至出家受具足。
【佛弟子凈戒人，謂比丘比丘尼、式叉摩那、沙彌沙彌尼、優婆塞優婆夷也。乃至己妻受八支戒日，亦不得犯。犯者，同名破他梵行。
問：犯他凈行，固名重難。設有反被受戒人所誘者，是遮難否。或不知誤犯，後乃悔恨，誠心發露，許受五戒及出家否？答：若知彼已受戒，便不應妄從其誘。然即被誘，罪必稍減。不知誤犯，理亦應然。但懺悔之方，決非輕易。應須請問威德重望，深明律學者，乃能減此罪耳。】
佛告諸比丘，吾有二身。生身，戒身。若善男子，為吾生身起七寶塔，至於梵天，若人污之，其罪尚有可悔。污吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王。
【此結示凈戒不可污犯也。戒身，即法身。佛以戒定慧解脫解脫知見為法身故。以此戒法，師師相授，即是如來法身常住不減。若或自破梵行，或復破他梵行，則是破壞如來法身。故較破壞生身舍利塔罪為尤重也。伊羅龍王，具雲伊羅跋羅，亦雲伊羅缽。伊羅，樹名，此雲臭氣。跋羅，此雲極。謂此龍王昔為迦葉佛時比丘，不過以瞋恚心，故犯折草木戒，不知懺悔。遂致頭上生此臭樹，苦毒無量。況殺盜婬妄根本重戒而可犯乎。然殺盜二戒，稍有慈心廢退者，猶未肯犯。獨此婬戒，人最易犯。故偏於此而結示也。然犯戒之罪即有重於壞塔，則持戒之福不尤重於起塔耶。幸佛弟子思之。】
妄語戒第四
佛告諸比丘，吾以種種訶妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。
是中犯者，若優婆塞不知不見過人聖法，自言我是羅漢（斷三界煩惱盡。）向羅漢者（斷無色界，思惑將盡。），犯不可悔。若言我是阿那舍（斷欲界煩惱盡。），斯陀含（斷欲界六品惑。），若須陀洹（斷見惑盡。），乃至向須陀洹（世第一後心，具足八忍智少一分。）。若得初禪（離生喜樂，五支功德相應。），第二禪（定生喜樂，四支功德相應。），第三禪（離喜妙樂，五支功德相應。），第四禪（舍念清凈，四支功德相應。）。若得慈悲喜舍無量心，若得（四）無色定，（所謂）虛空定，識處定，無所有處定，非想非非想處定。若得不凈觀，阿那般那念（此雲遣來遣去，即入息出息也。此二觀，乃佛法二甘露門。但應修習，不應雲得。）。諸天來到我所，諸龍，夜叉（捷疾鬼。），薜荔（亦雲閉麗多，此翻祖父鬼。），毗舍闍（啖精氣鬼。），鳩盤茶（瓮形厭魅鬼。），羅剎（可畏鬼。）來到我所。彼問我，我答彼。我問彼，彼答我。皆犯不可悔。
【此大妄語，以五緣成不可悔。一、所向人，二、是人想，三、有欺誑心，四、說重具，即羅漢乃至羅剎來到我所等。五、前人領解。若向聾人痴人不解語人說，及向非人畜生等說，並屬中可悔罪也。】
若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔。餘亦如是犯（未遂三心故也。）。△若優婆塞，人問言，汝得道耶。若默然，若以相示者，皆犯中可悔（未了了故。）。
乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可悔（准十誦律。未得外凡別總相念，妄言已得。戒未清凈，妄言持戒清凈。未曾讀誦經典，妄言讀誦等。並犯中可悔罪。）。
若優婆塞，實聞而言不聞，實見而言不見。疑有而言無，無而言有。如是等妄語皆犯可悔（更有兩舌、惡口、綺語，並皆犯罪。但不失戒，故雲可悔。非謂無性罪也。）。
若發心欲妄語，未言者，犯下可悔（遠方便也。）。言而不盡意者，犯中可悔（或誤說，或說不了了，僅名近方便罪也。）。若向人自言得道者，便犯不可悔。
若狂，若心亂，不覺語者，無犯。
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑（未見翻譯。），是處有惡龍，名庵婆羅提陀（未見翻譯。）。凶暴惡害，無人得到其處。象馬牛羊驢騾驝駝，無能近者。乃至諸鳥，不得過上。秋谷熟時，破滅諸谷。長老莎伽陀，（或雲槃陀伽，或雲般陀。此翻小路邊生，又翻繼道。往昔慳法，又喜飲酒。今生愚純，一百日中不誦一偈。佛令調息，證阿羅漢。）遊行支提國，漸到跋陀羅婆提。過是夜已，晨朝著衣持缽，入村乞食。乞食時，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，凶暴惡害，人民鳥獸，不得到其住處。秋谷熟時，破滅諸谷。聞已，乞食訖，到庵婆羅提陀龍住處。泉邊樹下，敷坐具大坐。龍聞衣氣，即發瞋恚，從身出煙。長老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火。莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀即變雨雹，作釋俱（麥+並），髓（麥+並），波波羅（麥+並）。龍復放霹靂，莎伽陀即變作種種歡喜丸（麥+並）。龍復雨弓箭刀矟，莎伽陀即變作優缽羅華（此雲青蓮。），波頭摩華（此雲紅蓮。），拘牟陀華（此雲黃蓮。）。時龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺蚰蜒，莎伽陀即變作優缽羅華纓絡、瞻葡華纓絡、婆師華纓絡、阿得目多伽華纓絡（瞻葡此雲黃華。婆師此雲夏生華，又翻雨華，雨時方生。阿提目多伽舊雲善思夷華，或翻龍甜華。）。如是等龍所有勢力，盡現向莎伽陀。如是現德已，不能勝故，即失威力光明。長老莎伽陀，知龍勢力已盡，不能復動。即變作細身，從龍兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中出。在龍頭上，往來經行，不傷龍身。爾時龍見如是事，心即大驚，怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言，我歸依汝。莎伽陀答言，汝莫歸依我，當歸依我師，歸依佛。龍言，我從今歸三寶，知我盡形作佛優婆塞，是龍受三自歸，作佛弟子已，更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸，皆得到其所。秋谷熟時，不復傷破。如是名聲，流布諸國。長老莎伽陀，能降惡龍，折伏令善。諸人及鳥獸，得到龍宮。秋谷熟時，不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布，諸人皆作食傅請之。是中有一貧女人，信敬請長老莎伽陀，莎伽陀默然受已。是女人為辦名酥乳麋，受而食之。女人思惟，是沙門噉是名酥乳麋，或當冷發。便取似水色酒，持與。是莎伽陀，不看飲。飲已，為說法，便去。過向寺中，爾時間酒勢便發。近寺門邊，倒地。僧伽黎衣等，漉水囊缽杖油囊革屣針筒，各在一處，身在一處，醉無所覺。爾時佛與阿難（此雲歡喜，佛之堂弟。佛成道時生，為佛侍者。又翻慶喜，又翻無染。），遊行到是處。佛見是比丘，知而故問，阿難，此是何人。答言，世尊，此是長老莎伽陀。佛即語阿難，是處為我敷坐床，辦水，集僧。阿難受教，即敷坐床。辦水，集僧已，往白佛言，世尊，我已敷床，辦水，集僧。佛自知時，佛即洗足坐。問諸比丘，曾見聞有龍，名庵婆羅提陀，凶暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊驢騾驝駝，無能到者。乃至諸鳥，無敢過上。秋谷熟時，破滅諸谷。善男子莎伽陀，能折伏令善。今諸人及鳥獸，得到泉上。是時眾中，有見者言見，世尊，聞者言聞。世尊，佛語比丘，於汝意雲何。此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟇不。答言，不能。世尊佛言，聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫。如是過罪，若過是罪，皆由飲酒故。從今日，若言我是佛弟子者，不得飲酒。乃至小草頭一滴，亦不得飲。佛種種訶責飲酒過失已，告諸比丘，優婆塞不得飲酒者，有二種，谷酒、木酒（谷酒可知。）。木酒者，或用根莖葉華果，用種種子，諸葯草雜作酒。酒色，酒香，酒味，飲能醉人，是名為酒。若優婆塞嘗咽者，亦名為飲犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲酢酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖麴能醉者，隨咽咽犯。若啖滴糟，隨咽咽犯。若飲酒淀，隨咽咽犯。若飲似酒酒色，酒香，酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。
若但作酒色，無酒香，無酒味，不能醉人及餘，飲皆不犯。
【酢，謂味酸也。但是飲之能醉，不論味酸味甜，皆悉犯罪。麴者，作酒之葯。滴糟者，即今燒酒。酒淀者，淀（音殿。）酒之滓垽（音印。）。似酒者，果漿等變熟之後，亦能醉人。此酒戒但是遮罪，為防過故，與前四根本戒同制。三緣成犯，一、是酒，謂飲之醉人；二、酒想，謂知是酒，或酒和合。三、入口咽咽，結可悔罪也。若食中不知有酒，或酒煮物，已失酒性不能醉人者。並皆無犯。】
[補釋
補釋經義，分別三章。一引律釋文。二立表辨相。三別錄旁義。初引律者，凡經文脫略，譯言未融。支舉其要，引大律文以為補釋。使昭然易喻，尋覽無惑。二立表者，犯相境想開緣，經文箋要併有闕略。後學遲疑，莫知所擬。故綴集增補，列為固表。初心之侶，倘有微益。三別錄者，或引前識，或率私臆，略補其遺，趣使易了。豈曰能盡。持犯之概，差見可耳。
第一章？引律釋文
第十二頁第六行文雲。無煙火坑殺他，核殺，作宑殺。大律作憂多殺，頭多殺，作羅殺。同第十三頁第五行，文雲，若口說，大律作若心念，若口說。
第十五頁第五行已下。大律委辨頭多殺乃至撥殺。律文甚繁，今錄其概。頭多殺者，有二種。一者地。二者木。地頭多者，若作坑埋人腳踝等，令象等蹴蹋。木頭多者，穿木作孔，若桁人腳杻手枷頸，令象等蹴蹋。弶殺者，知是人從此道來，於中依樹等施弶。羅殺者施羅，撥殺者施機撥，亦如是。
第二十三頁第一行。文雲，乃至母胎中初得二根，身根命根加羅邏時。大律作乃至胎中初得二根者，謂身根命根迦羅羅時。
第二十六頁第三行。文雲，自奪命。已下，准大律，應有不因死者，中罪可悔句。
第三十四頁第三行。文雲，在屋上住。大律住作作。
第三十七頁第二行。文雲，用身分等，取他物。大律作若手若腳若頭，若餘身分，取他人物。
同第三十八頁第四行。文雲，是人隨意取。大律作是人隨語，即偷奪取。
第四十頁第二行已下。大律分別為地處，上處，虛空處，乘處，車處，船處，水處田地僧坊處，身上處，關稅處，共期處，無足處，二足處，四足處，多足處。此節屬地處。大律雲，如人有五寶，若似五寶在地。
同第四十一頁第二行。此節並下文，屋則梁棟椽桷四隅及奧句，屬上處。文多脫略，未易了解。大律雲，上處者。若細陛繩床，粗陛繩床，蓐等，被等，樹上處，屋上處，悉名為上處。細陛繩床處者，謂腳處足處乃至上頭處。若以繩織，異繩名異處，若皮若衣覆，一色名一處，異色名異處。如是諸處，有五寶，若似五寶，以偷奪心取，若選擇時，罪悉如上說。粗陛繩床處者，若一板名一處。若皮若繩若衣覆，異繩名異處。餘如上說。蓐者，一種毛，一種名一處。表處裹處，一色名一處，異色名異處。是諸處有五寶，若似五寶等。廣如上說。乃至屋上處者，謂門間處向處及梁椽處等，一桄名一處。是諸處有五寶，若似五寶等。廣如上說。
同第四十二頁第三行。文雲，居士為他擔物等，屬身上處。大律雲，身上諸處，謂腳處乃至頭處。以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼處者，犯重。
第四十二頁第七行。文雲，車則輪軸衡軛句，屬車處。大律雲，車處者，犢車等數種。犢車處者，謂輻輞轅轂箱處，欄楯處。是諸處有五寶，若似五寶等，廣如上說。
同文雲，船則兩舷前後句，屬船處。大律雲，船處者，單槽船等數種。單槽船處者，兩舷處兩頭處等。是諸處有五寶，若似五寶等。廣如上說。
同第四十三頁第五行。此節屬水處。
同第四十四頁第一行。文雲，按著池水中者。大律作若沉著水底。與次段文同，而結罪異。闕疑。
同第五行。此節屬虛空處。
第四十六頁第二行。文雲，若待鳥時，亦犯中可悔。
注雲，准上應小可悔。中字，恐誤。今檢大律雲，以偷奪心奪野鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉羅，準是律義，此文中可悔，應是小可悔。
同第四十七頁第八行。此節屬田處。
同第四十八頁第四行。此節關稅處。
同第五行已下二段，文多脫略。大律雲，若估客語與過是物。與過者，是稅物直五錢，犯不可悔（因隨教盜者，亦同犯故。）。若估客到關邏語與過是物，稅直當與半。與過者，亦爾。若雲稅直盡與汝者，亦爾。又雲，若估客到關，示異道令過，斷官稅物。是稅物直五錢，犯不可悔。若估客未到關，示異道令過，斷官稅物。是稅物直五錢，犯中可悔。
同第四十九頁第二行。此節屬共期處。
同第四行。此節屬無足處。文雲，蛭蟲於投羅蟲等。大律作（蟲+質）蟲千頭羅蟲。
同第七行。此節屬二足處。
同第五十頁第二行。文雲，人兩足離地，大律作過二踔。
同。文雲，二雙步。麗藏本及一切經音義皆作二叟步。大律作二踔。
同第四行。此節屬四足處，並多足處。
第五十五頁第五行。文雲，不應生欲想欲覺。律論釋雲，欲想者，身口不動，但心想女人。欲覺者，心即瞢醉，身體（*3）瞢。
第七十五頁第七行。文雲，滴糟麗藏本作酒糟。大律亦爾。
第八行。文雲，似酒酒色。麗藏本似字下無酒字。大律亦爾。
第二章？立表辨相
辨相中，初列犯相，次標境想，三明開緣。今初罪，分上中下三品。殺盜婬妄四戒，皆具三品。飲酒一戒，唯有中下二品。故先後別列。
唐南山律師雲，戲笑說等，雖不犯重，而犯輕罪。以非言說之儀軌故也。
菩薩戒本雲，又如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心，惟為饒益諸有情故，覆想正知而說異說。說是語時，於菩薩戒無所違犯，生多功德（文）。小乘律中，雖無此文，若為解脫命難等，亦宜準是開聽。
宋靈芝律師雲，餘葯不治，酒為葯者，非謂有病即得飲也。須遍以餘葯治之不瘥，方始服之。
第三章？別錄旁義
若已受五戒而毀狂者，皆結突吉羅（新譯作突色訖里多。）罪。分其輕重，為上中下三品。突吉羅，此雲惡作。佛說犯戒罪輕重經雲。若無慙媿，輕慢佛語，犯是者，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。涅槃經雲，若言如來說突吉羅，如上歲數入地獄者，並是如來方便怖入。如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。
第七頁第一行。釋雲，殺戒以五緣成不可悔等，是謂具支成犯。以諸戒結罪，皆須具足支緣方成犯事。若盡具者，即成上品不可悔罪。若闕一二者，是中下品可悔罪。見他人殺，而歡喜者，亦犯下品可悔罪。若見他殺，有力應救，設力不能救者，應起慈心念佛持咒，祝令解冤釋結，永斷惡緣。
五戒之中，小乘與大乘異者，惟是殺戒頗多差別。大乘殺畜生者，天台義疏結罪雖有二途，而靈峰毗尼事義集要唯用其一。謂大士殺傍生，亦犯重罪。因受菩薩戒者，必已發菩提心。自應了知眾生同有佛性，慈悲愛愍如子如身，豈可輕視傍生，橫加殺害。故單用結重一途也。（文）今人唯受五戒，雖不結重，應生慈心，善行救護。若借人物，久而不還，迴為已有者，即得盜罪。
律載盜罪最繁，多至數卷。可見是戒護持非易。（今人付郵政局寄信時，以紙幣加入信內。寄印刷物時，以信加入印刷物內。悉犯盜稅罪。）
第五十九頁第四行。文雲，共婬女行婬，與直，無犯。應是不犯上品不可悔罪，然戕身敗德，寧謂無過。思之。
惹己之妻妾有娠時，乳兒時，及非婬根處而交媾者，亦名邪婬。如智論廣說。（准義應是可悔罪。）
律論雲，若長老聞此不凈行慎勿驚怪，何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，雲何得知罪之重輕。若法師為人講聽者，慎勿露齒笑，若有笑者驅出，何以故？佛憐愍眾生，金口所說。汝等應生慙媿心而聽，何以笑。
妄語戒正制大妄語，兼制小妄語。小妄語者，如經雲，實聞而言不聞等，應犯中品可悔罪。
又兩舌、惡口、綺語，亦並犯中品可悔罪。兩舌者，向此說彼，向皮說此，構起是非，乖離親友。惡口者，罵詈咒咀，令他不堪。綺語者，無義無利，世俗凈辭，增長放逸，忘失正念。口說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過，梵綱經及優婆塞戒經悉結重罪。不論說者實不，並犯。今五戒中，雖不結重。彌須慎護心，生大懼。
若為利養故，種種讚歎他戒定慧解脫解脫知見成就，而密以自美。若為利養故，坐起行立言語安詳，以此現得道相，欲令人知。悉犯中品可悔方便罪。
若教他人飲酒者，咽咽二俱結罪，咽咽結罪者，隨一咽結一罪，多咽結多罪。
宋靈芝律師雲，此方多有糟藏之物，氣味全在，猶能醉人。世多貪啖，最難節。約想西竺本無，故教所不制，准前糟麴足為明例。有道高士幸宜從急。
