妙祥法師:為什麼濟公可以吃肉喝酒,不守戒律?

  問:持戒者從相上看得出,還是從上看得出?如果從相上看得出,從古到今成就祖師大德在相上好像看不出持戒之相,可他們做的一切亦未違背戒律,為什麼?從心上看得出,那又怎麼從相上來判斷他們持戒持戒呢?

  妙祥法師因為相和心是一體的。相上能做到心就能做到,心要做到了相上也會做到的,心相不二啊。一個持戒人他必然在相上、心上都會做到的。就是心上做不到,在相上也做,慢慢通過相來轉變其心,所以說,持戒的相是性中之相

  如果你不在相上做,說在心上做,那都是妄語的。除非你已經成就成了阿羅漢,比如像濟公似的,但濟公還得裝瘋賣傻呢,裝精神病,瘋了,他才敢吃肉、喝酒。他要不裝瘋賣傻的話,如果去那麼做就犯戒了,那是不允許的,就你證到阿羅漢也不允許。所以說,這個是很重要的。

  你看金山活佛,也是有時候裝瘋賣傻,但是他持戒是非常嚴的,你給他他不是撕,他是都給吃了,都咽下肚裡去了,最後弄得誰也不給他錢,他那麼樣來「持戒」。金山活佛出外去方便的時候,他是蹲下的,蹲下方便,你看持戒嚴不嚴?現在的出家人有幾個敢那麼做的?都隨隨便便和世間人沒啥區別。所以這些祖師大德都是持戒的,不管從相上、從心上他都持戒。只有從相上持戒的人心上才會持戒的,要相上不持戒你說心上持戒,除非裝瘋賣傻,除此之外沒有那樣人。

  現在有一說法,就是說:「我修心地我不修相。」那純粹是騙人,撒謊,犯大妄語有很多祖師大德,他們有的做一些事情,叫人不理解,但是沒有違犯戒律,為什麼?這些事情究竟違犯不違犯,應該是按戒律標準來定,不能根據某些宣傳來決定。說他是阿羅漢,是菩薩再來,他所做的一切就已經符合戒律。不管是誰都是戒律來衡量,因為戒律就是佛的標準,沒有第二個標準,哪怕你有神通本領如果不持戒,我們也不認可你。佛曾經告訴一個阿羅漢去誦戒,說:「你不允許用神通,要步行去,我也去。」還得步行去,不允許神通,這才行呢。所以說,在戒律上沒有什麼方便可言,都必須按戒律去做。你現了出家人相必須按戒律去做,沒有疑問的。有的人口說大乘,實際上他半乘不乘,什麼都不乘,他就是個魔子魔孫來欺騙信眾,所以我們一定要識別他,要遠離他,就按戒律來作為衡量的標準

  那有些問題,比如說,怎麼由相上來判斷他持戒和不持戒呢?有的做到了,有的沒做到。沒做到只是他那時候因緣。有些祖師大德不見得都做到了,因為他那時候因緣就那樣,因為修行也不今生一世就完事,還有多生多世呢,有時候還要給我們打下基礎,有時候他為了整體大局,他們做了一些事情

  你比如說,像《百丈清規》,其中就有掘地的問題,說:「你看百丈禪師那時候還讓掘地呢,祖師都讓掘地,那我們就應該掘地。」那時候他們是為了生存,為了延續佛法開了方便,但開了方便是不允許他們授戒的。你別看他開方便,但他們知道他們不能給人授戒。特別現在你糧食什麼都夠吃了也不是災荒之年,你憑什麼要掘地啊,還種茶葉,那能對嗎?那是不對的。所以有時候把祖師硬往上套,來滿足自己的需要,這就是犯戒的行為,這是絕對不允許的。

  我們不管是過去哪個祖師定的,我們就是根據佛所定的。你能不能超過佛?不能超過佛,那我們就按照佛的戒律來執行。因為佛的戒律只有佛能定,菩薩不能改,阿羅漢也不能改,祖師大德更不能給改,只有佛能改,那就等到彌勒佛出世才能改呢。所以說,不用合計了,一點兒疑問沒有,至於做到做不到那是你個人的問題。你成不成就也不在乎,我只在乎佛的戒律你能不能去做你做就是佛子,你不做就不承認你是佛子

  我們也應該有這種精神在這個問題上絕不含糊,這才能夠往前走。有時候我們往往是走一步,退三步,就是在戒律這一塊兒。實際上我們條件好了,也用不著我們掘地,也用不著我們做很多不應該做的事,條件都很充足,也不吃了上頓沒下頓,也不是穿不暖,沒有衣服穿等等,條件這么好我們再不持戒,對得起誰?誰都對不起。所以沒有別的疑問,如果不持戒,純粹是個人的問題,純粹是魔子魔孫,沒有別的疑問。

THE END