妙祥法師:為什麼濟公可以吃肉喝酒,不守戒律?

  問:持戒者從相上看得出,還是從心上看得出?如果從相上看得出,從古到今成就祖師大德在相上好像看不出持戒之相,可他們做的一切亦未違背戒律,為什麼?從心上看得出,那又怎麼從相上來判斷他們持戒持戒呢?

  妙祥法師因為相和心是一體的。相上能做到心就能做到,心要做到了相上也會做到的,心相不二啊。一個持戒人他必然在相上、心上都會做到的。就是心上做不到,在相上也做,慢慢通過相來轉變其心,所以說,持戒的相是性中之相

  如果你不在相上做,說在心上做,那都是妄語的。除非你已經成就成了阿羅漢,比如像濟公似的,但濟公還得裝瘋賣傻呢,裝精神病,瘋了,他才敢吃肉、喝酒。他要不裝瘋賣傻的話,如果去那麼做就犯戒了,那是不允許的,就你證到阿羅漢也不允許。所以說,這個是很重要的。

  你看金山活佛,也是有時候裝瘋賣傻,但是他持戒是非常嚴的,你給他他不是撕,他是都給吃了,都咽下肚裡去了,最後弄得誰也不敢給他錢,他那麼樣來「持戒」。金山活佛出外去方便的時候,他是蹲下的,蹲下方便,你看持戒嚴不嚴?現在的出家人幾個敢那麼做的?都隨隨便便和世間人沒啥區別。所以這些祖師大德都是持戒的,不管從相上、從心上他都持戒。只有從相上持戒的人心上才會持戒的,要相上不持戒你說心上持戒,除非裝瘋賣傻,除此之外沒有那樣人。

  現在有一說法,就是說:「我修心地我不修相。」那純粹是騙人,撒謊,犯大妄語有很多祖師大德,他們有的做一些事情,叫人不理解,但是沒有違犯戒律,為什麼?這些事情究竟違犯不違犯,應該是按戒律標準來定,不能根據某些宣傳來決定。說他是阿羅漢,是菩薩再來,他所做的一切就已經符合戒律。不管是誰都是戒律來衡量,因為戒律就是佛的標準,沒有第二個標準,哪怕你有神通本領如果不持戒,我們也不認可你。佛曾經告訴一個阿羅漢去誦戒,說:「你不允許用神通,要步行去,我也去。」還得步行去,不允許神通,這才行呢。所以說,在戒律上沒有什麼方便可言,都必須按戒律去做。你現了出家人相必須按戒律去做,沒有疑問的。有的人口說大乘,實際上他半乘不乘,什麼都不乘,他就是個魔子魔孫來欺騙信眾,所以我們一定要識別他,要遠離他,就按戒律來作為衡量的標準

  那有些問題,比如說,怎麼由相上來判斷他持戒和不持戒呢?有的做到了,有的沒做到。沒做到只是他那時候因緣。有些祖師大德不見得都做到了,因為他那時候因緣就那樣,因為修行也不今生一世就完事,還有多生多世呢,有時候還要給我們打下基礎,有時候他為了整體大局,他們做了一些事情

  你比如說,像《百丈清規》,其中就有掘地的問題,說:「你看百丈禪師那時候還讓掘地呢,祖師都讓掘地,那我們就應該掘地。」那時候他們是為了生存,為了延續佛法開了方便,但開了方便是不允許他們授戒的。你別看他開方便,但他們知道他們不能給人授戒。特別現在你糧食什麼都夠吃了也不是災荒之年,你憑什麼要掘地啊,還種茶葉,那能對嗎?那是不對的。所以有時候把祖師硬往上套,來滿足自己的需要,這就是犯戒的行為,這是絕對不允許的。

  我們不管是過去哪個祖師定的,我們就是根據佛所定的。你能不能超過佛?不能超過佛,那我們就按照佛的戒律來執行。因為佛的戒律只有佛能定,菩薩不能改,阿羅漢也不能改,祖師大德更不能給改,只有佛能改,那就等到彌勒佛出世才能改呢。所以說,不用合計了,一點兒疑問沒有,至於做到做不到那是你個人的問題。你成不成就也不在乎,我只在乎佛的戒律你能不能去做你做就是佛子你不做我就不承認你是佛子

  我們也應該有這種精神,在這個問題上絕不含糊,這才能夠往前走。有時候我們往往是走一步,退三步,就是在戒律這一塊兒。實際上我們條件好了,也用不著我們掘地,也用不著我們做很多不應該做的事,條件都很充足,也不吃了上頓沒下頓,也不是穿不暖,沒有衣服穿等等,條件這么好我們再不持戒,對得起誰?誰都對不起。所以沒有別的疑問,如果不持戒,純粹是個人的問題,純粹是魔子魔孫,沒有別的疑問。

THE END