老師：我們知道皈依是皈依內在的覺正凈，因為內在的三寶無法覺察和時刻觀照，於是佛陀慈悲為我們樹立外在三寶的形象：佛陀、經書和僧人，分別領代覺、正、凈三項。
外在的皈依我們叫形式上的皈依，內在的皈依是本質性的皈依。當然內在的皈依自然不需要皈依證去做證明，真正的皈依應該是內外皈依的集合，外在的皈依三寶是以佛為師，以法為師，以僧為師;而內在的皈依三寶卻沒有這種非常剛性和直觀的表象可被觀察。
內在的皈依是一個很嚴肅的話題。皈依什麼?皈依於本性的三種性德，分別是本性中的覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這其實代表了本性的基本狀態。我們知道本性外一點點的地方就是無明，無明是什麼?無明就是迷惑顛倒，就是認假為真，就是染污。
一切聖賢皆以無為法而有差別，這無為法就是至高心法。你以什麼樣的心在驅馳行走?以什麼樣的狀態出現並面對大眾?這裡就分出對內在自己的真實和對外在大眾的方便兩個方向。
一，對內在的真實。比如我們說「心裡有佛」，是否真的時時刻刻都有佛，都在想著佛，都在以佛的教誨在用心?這個事情外人不能評判，所以你必須真實地面對自己，答案是於否不重要，重要的是你能不能真誠面對自己。如果你能真誠，不去矯揉造作，這是內在的性德。所以當佛問彌勒菩薩是否除去了對世間享樂的貪愛，彌勒菩薩說：很抱歉，佛陀，我還沒有做好。這個時候的彌勒就是真誠的，是真正的皈依自性的。如果這樣的對話是和阿難說，答案肯定是另外的樣子，因為在《楞嚴經》中我們看到阿難的習氣，說話就算自己沒道理也會把一大堆人拉來當墊背，越這樣越說明內在的皈依沒有做好。
所以問「真正的皈依應該是什麼狀態?」這確實是非常非常嚴肅的話題，如果內在的皈依做得到了，此人雖然行於惡世，卻心如蓮花，出淤泥而不染，處污穢卻不損其香;此人雖行於邪見稠林，卻能清晰瞭然，不被假象迷惑，能行於百花片葉不沾;此人雖然有不凈肉身，以不凈食療養色身軀命，卻能心志高遠，不為世間染污蒙蔽，不戀世事，一切世間纏縛無法羈絆，成就灑脫自在。這種內在的皈依是我們學佛人當追求的，是我們學佛當思維的。作為佛弟子應該是真正的心的皈依，而非是形式上去拿一個證明。
二，對外在大眾的方便。若人行持戒律越高，他人越無法看到他戒行的痕跡，這就是一種隱忍了。為什麼要這樣?古語雲「物以群分，人以類聚」，佛教中說共業招感，若人能持心戒，確實在世間可獲大自在，於生死大自在。但是一切聖賢，皆以救度眾生為本懷，若要救度眾生，就要和眾生有一個交集圈子，不能曲高和寡，所以行持越高，境界越高，也就越要放下身段，與眾生的接觸是以方便為根本指導，以救度為根本目標。如果阻礙救度，保持行持的高，保持境界的高，這都是和大乘精神背離的。所以戒行走到高處後，經過嚴格的持守後，為了方便救度，就要涉及到開和遮。
所以皈依的方便性，也是為救度大眾，為和大眾結緣而做的。當面對一些眾生了，他們很苦，或者我們沒有辦法救度他們，為他們做一個形式上的皈依，這個行為，雖嚴格說不妥，可卻是在和眾生接一個法緣，乃至很可能憑借看上去不起眼的皈依，在某個時間，就能促成他緣分成熟。
就算你知道他可能對皈依是什麼都不理解，但是只要他能獲得皈依的點滴利益，也可以做。如佛陀在臨涅槃前，接受了一個人的不凈食供養，為什麼佛陀欣然接受?雖然那食物里有肉，可佛陀還是慈悲他，受用了。這是以慈悲為根基的方便，佛陀知道能至心供養三寶是有巨大的福德利益的，而能供養佛陀的機會隨涅槃就消失了，這種世間大福田的事情，佛陀就算忍著臨終的4大敗壞，也要欣然接受，為的就是給他人種福田的利益。
所以這種方便性，若脫離了慈悲的大框，丟失了智慧的約束，方便會行成很混亂的局面。皈依這種形式也如此，所以我們當以內在的皈依為主要，當行持夠好了，才能探討開遮;若行持不夠好，就做開遮，這無異於給自己找放縱的理由和借口。一如很多人說我心有佛，是不修行借口的成分更多。
