善惡。就人心言。報。就天理言。形正影正。形斜影斜。總是一毫不爽之意。善因樂果。惡因苦果。聖人言之甚詳。無奈愚人不信。遂爾背善向惡。蓋見今人。善或坎坷。惡或壽考。現世所受。種種不一。遂謂有不報之善惡。因果似不足信焉。抑知世無數百年之人。天有未即結之案。純善純惡之人既少。可善可惡之機最圓。念有轉移。報宜斟酌。或在本身。或在子孫。或在現世。或在後身。大小遲速。變化遷移。絲毫不錯。語雲。善惡到頭終有報。只爭來早與來遲。不論目前。當觀究竟。豈有不如影隨形者哉。按佛經有通論三世之說雲。眾生造業。其報有三。一者現報。今生即受是也。二者生報。第二生受者是也。三者後報。第三生。及十百千萬生受者是也。故世之造善得禍者。前生之惡熟也。造惡得福者。前生之善熟也。福中有禍。禍中有福。非純善純惡也。始福終禍。善心退也。始禍終福。噁心悔也。苦樂不移。顯直報也。災祥互出。隱巧報也。更有隱德隱過。非人耳目前之善惡也。亦非人耳目前之報也。
欒黶之汰報在書。欒盈之死報在黶。顛之倒之。其例亦多矣。而白起之坑降卒。李林甫秦檜之毒流蒼生。非一生可畢其惡也。總之前生後生。同是一生。人誅鬼誅。等是一痛。世更不之忖也。然則報應何嘗有爽哉。而或者猶曰。王者彰善癉惡。豈貴因循。天何不即施行。使人警懼。而有姑徐徐雲者何也。此豈知王法尚有遺漏。天道必無疏虞。且王者不忍。必與矜全。天心至仁。每容悔禍。古稱天公最有耐性。在人亦當有忍心。譬猶負債。責償在後。但所限歲月有異耳。夫一世二世。至於三四五世。是亦天地償限之大數也。報遲則息必倍焉。且人視為久遠。天視之旦暮也。故曰。造作善善惡惡。報應如影隨形。莫道造惡不報。直待惡貫滿盈。莫道修善無應。直待善果圓成。又曰。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。是知三界苦樂。六道升沉。皆由自心感召。天網難逃。即欲妄生趨避。如中路遇雨。四望皆濡。茫無躲處。但世人不悟。置焉不察。其報之遠者。固不及見矣。即及見之。其尋常順逆。既忽之而不覺。至大迪吉大逆凶之可信者。又援他不盡驗之事。以自眩自疑。沉豫不反。就使閱歷既久。覺悟忽生。而年老習成矣。少年豪氣正熾。又復不信。此世之所以多迷途也。悲哉。
清崇明黃永爵。相者決無其子。壽止六十。後有南洋一舟。遇風將覆。黃急出銀十兩。買漁舟救之。全活十三命。復遇相士駭曰。君滿面陰騭紋。必有盛德。不特有子。且登大魁。己亦上壽矣。後果生子。名振鳳。中康熙己未會魁。己壽九十餘善終。天道之可恃如此。人何不去惡為善乎。
秀水屠潘奇。多行不義。教人斗訟。攘人財物。淫人妻女。小不如意。怨讟神天。忽死。經夜復醒。呼妻集眾。曰。閻君言死者受報。生者不知。受者方苦。作者仍熾。真可悲痛。今潘奇惡極。借爾以告萬眾。乃操刀自割其陰曰。此宣淫報。自剜目曰。此瞋視仙佛父母及眾生報。自截手曰。此屠宰生靈報。剖腹刲心曰。此陰險殘賊報。斷舌曰。此欺妄詛罵報。遠近觀傳。莫不警懼。奇宛轉六日。體無完膚而死。自作自受。其速如此。東岳廟聯雲。陽世奸雄。忍心害理皆由己。陰司報應。古往今來放過誰。人何明知故犯。造苦無窮。願猛生警悔。各早回頭。破浪乘風牢把舵。臨崖勒馬急收韁。則均出禍關。同登福路矣。
宋曹彬。忠誠事君。謙恭自處。不急貨利。不樹私恩。振乏絕。恤鰥寡。喜慍莫見。富貴不驕。帥師征討。未嘗妄殺。克成都。有獲婦女者。悉閉一室。竅以度食。且戒左右曰。是將進上。當密衛之。事罷。訪其親還之。無者。備禮嫁之。克金陵。先焚香誓眾。毋妄殺一人。前後全活無算。他如舍怨而雪昌言。自誣而救全斌。緩決新婚之吏。不傷已蟄之蟲。皆盛德事。其子瑋。琮。璨。繼領節鉞。玘。封王爵。生光獻太後。子孫昌盛無比。又如曹翰克江州。忿城久守。悉屠之。翰死。未三十年。子孫有乞丐者。夫二將成功雖一。用心則殊。天之報施。亦因之而異。克昌厥後。要在先正其心始矣。司馬溫公曰。積金以遺子孫。子孫未必能守。積書以遺子孫。子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥之中。子孫必有受其報者。
潘從先曰。予友阮見田。見屠人宰一豬。皮有秦白起三字。此沉淪鬼獄中。偶遣一方作豬。以彰業報。其千餘年來。除受生屠戮外。必不絕刀山劍樹之苦。未知何年。可結長平一案也。又一耕牛。為雷震死。一士過之曰。不向人間除惡孽。偏從田內打耕牛。言訖。雷復震牛。裂膚作字雲。此是唐朝李林甫。三世為娼七世牛。而今絕矣。由今計之。其受生現世所報。約略三百餘年耳。外此陰府嚴刑極苦。殆無虛日。並求暫假為娼與牛。而復不可得者。惡業之難逃天網。固如此哉。
