問：念佛、念經、聽經，這三件事，對一個希望三年開根本智的人而言，時間上應該怎麼調配?
答：凈宗法門是以念佛為主，念佛不得力，所以才叫你念經，才叫你聽經。聽經主要是把道理搞清楚，事實真相搞清楚，我們的信心就能建立了，願心就懇切了。很多同修說，我的信心有問題，我的願心不懇切，雖然想往生，那個心總是不切，原因在什麼地方?實在講事實真相沒有搞清楚，真的搞清楚，自然就懇切。所以讀經是明了道理跟明白事實真相，目的在此，真的信，真的願，願心懇切，經聽不聽就無所謂，我們的目的達到。讀經是修清凈心，念佛當然也是修清凈心。佛號短，很容易口頭上滑過，一面念阿彌陀佛，一面還打妄想。在初學，功夫很難得力。叫你念經，經文長，一打妄想就念錯了，馬上就能夠警覺到，馬上就可以發現。所以用念經的方法修清凈心，作為將來念佛的基礎，所以念經是念佛的基礎，是念佛的前方便，這個我們要曉得，用意在此。
無論用什麼功夫，八萬四千法門，無論那一門功夫都要攝心，功夫才能成就。不攝心，心是散亂的，散亂心修什麼都不能成就，念佛不能得三昧，不能得一心，參禪不能得定，研教不能明白，根本原因在那裡?心散亂。由此可知，所有一切法門的修學都重視修定，當然這個定功不是很深，總得有一點小小的定功。所以我勸大家念《無量壽經》念三年，念三年收心，沒有別的!就是孟子所說的：「學問之道無它，求其放心而已」。我們三年念經，是求其放心而已，放是我們心放在外面，就是散亂的，把這個散亂的心收回，就是這個意思，就是收心。讓自己心定下來，然後研教也好，念佛也好，參禪也好，持咒也好，功夫都容易得力了。
所以第一步功夫要收心。古來大德，他們的教學是五年，現在人沒有那麼大的耐心，所以我也打了個六折，三年。還有人問我，法師啊!能不能更少一點，我說更少那恐怕得不到效果了。所以我想三年不能更少了。古人是五年，所以我們至少要用三年的功夫來收心。何況我們現在生活環境比起古人差得很遠，古人的社會很單純，風俗淳厚，人心地老實，還要五年，我們今天花花世界，外面的一切都在那裡誘惑，在這個環境當中，你說少過三年，在我看恐怕沒有什麼用處。
所以想真正成就，要咬緊牙根，好好的先念三年經，念經不求解意，這個一定要曉得。因為念經是修清凈心的，如果我一面念經，一面想經裡面的意思，清凈心就破壞了，就得不到了。所以念經為的是什麼?為了修清凈心，決定不能想裡頭的意思。你求解，另外找個時間，我一天聽錄音帶一個小時，研究經教一個小時，可以求解，要跟讀經的時間分開，讀經是修定，求解是修慧，把它分開，不能混合在一起，混合在一起定也沒有了，慧也沒有了，全部都破壞了，要分開。心果然清凈，不懷疑、不夾雜，這一句佛號真得力，根本智不必要求，自自然然的成就。所以佛法里，重的是有願不能希求，它自然達到，自然成就，心清凈了。清凈心就是根本智，清凈心起作用就是後得智，就是無所不知。
初學最初三年要以讀經為主。我勸勉同修，幅度很寬，條件很寬，只要求大家一天將《無量壽經》念三遍，念得很熟的人(我們這里有不少同修，都能夠背誦)，他們念一遍只要半個小時，換句話念三遍才一個半鍾點，一天一個半鍾點修定，時間已經是很少了，但是總比不修要好，所以這個修定的時間愈長愈好，看自己的時間，看自己的工作，生活環境，能有長一點時間當然最好，以這個為主，以求解來作輔助，剩下的時間就念佛，這樣就很好。三年以後我們以理解為主，以實踐佛的教訓為主，就是說我要把它做到，經要不能背，佛的教訓你怎麼會記得住?在日常生活當中，我們對人、對事、對物起心動念，經文很熟，一下就想到，佛是不是這樣教我的，如果我的念頭跟佛的意思相違背，我們馬上就要改過來，一定要遵守佛的教訓，那就叫依教奉行。真的把道理融成我們的思想見解，把教訓變成我們的生活行為，這叫做學佛。所以經絕對不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩不要聽，經是念給自己聽的，是讓自己認真去學習的。
