問：經書上說，「應無所住而生其心」，「應生無所住心」，那又如何能見本心、本性呢?
答：《金剛經》是這樣說過，《金剛經》是從這種性體、空性契入，要我們離開生滅、有無對待的兩邊。「應無所住」是什麼意思呢?就是了解諸法自性本空，空空亦空，一法不立，無有住的地方。「應無所住」是什麼?就是諸法沒有一種自性，沒有主宰義，沒有一個「我」，沒有一個「常」。你如果說有「住」，有住肯定是有個所住的地方，就是說能夠安立一個法，有這個安立的點，這個法才能「住」得起來，但是你分析這個安立的地方是沒有一個「常」的永恆的東西，它都是緣起法，都是空的，都是生滅的，都是變易的，所以就沒有能安立法的一個基礎，甚至連一個點都沒有。所以我們要了解諸法的這種空性之後，那我們的心性就怎麼樣?要般若空性的這種觀照，那我們的心應該也無所住，因為一切法都是夢幻泡影，都是不真實的，是不可能安立我們的這個心的，能安、所安都沒有真實性，都是緣起法，都是如夢，如幻，如影，如泡，這是談這個空性的道理。但是證到這個空，又不能墮在空裡面，不是斷空，不是頑空，我們要在這種空——這個「空」是即有之空——在這個空里領會這個妙有。那這個妙有要怎麼樣去領會呢?但是你還不能說有一個東西是一個「能體會」或「所體會」，這個有「能」、有「所」的東西都是虛妄的，都是不真實的。所以「應生無所住心」是告訴我們什麼?就是發菩提心。你在諸法的空性——認證這個之後，要把空性的實相的這種性德顯發出來，一定要修行，就是要你無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這樣的空性了解之後，還要修一切善法，修一切善法之後就能證得阿耨多羅三藐三菩提心，就是要發摩訶衍的上求佛道、下化眾生的心。那麼這個心就是從空性顯發出來的妙心，這就「應生無所住心」，是這個道理，但這裡沒有一個「能見」和「所見」，心是不能見心的，眼睛是不能見眼睛的。了解這樣的一個諸法的空性，所以我們跟這個空就是融為一體——圓融在一起了，就沒有一個主客體的對待，所以你就沒有能見和所見的問題，你談能見和所見都叫戲論的。這屬於在那種自性——本性方面，它就是講這個空亡以前的境界，就是毗盧遮那頂上行的境界，就是父母未生前的本來面目的境界，叫向上一路。向上一路是這個一法不立的，千聖不傳的，沒有辦法用語言去說的，沒有辦法心去緣的，這叫言語道斷、心行處滅、不可思不可議的。所以，談這個呢，都不是我們現在所能談論的，還是老實念阿彌陀佛到西方極樂世界，見阿彌陀佛之後你再來討論向上一路——無量光、壽。
答：你這個經——是哪部經這樣說呀，你說得太籠統了，禪定也有境界的不同啊：有世間的禪定，有出世間的禪定，有出世間的上上禪定。你到底指稱什麼?但是經典是說「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，你只要念阿彌陀佛名號，就是無與倫比的甚深微妙的禪，是出世間法的上上的禪定。何以故呢?由於」阿彌陀「它的意思是無量壽、無量光，無量壽就是自性的寂定，無量光就是自性的照用，自性的寂照不二就是實相，諸法的實相是大乘摩訶衍所指稱的終極的境界——涅槃的常樂我凈，所以念這句名號就安立在這種大涅槃的境界，就是上上的禪定。所以若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪，所以大家就不要小看這句名號了。一般會以為到禪堂打打坐，好像修行的方法很高妙，念佛呢，好像愚夫愚婦都能念，很低級，這是凡夫眼睛看到的「分別見」;在佛的這種「智慧見」看來，你能念這句阿彌陀佛就是修最好的禪定。有這個最好的禪定——有上上禪就能開發上上慧：這上上慧就是你每念一聲佛的名號的時候，阿彌陀佛如大海般的智慧，就從你念佛的每一聲當中顯發出來，「諸佛正遍知海從心想生」，就能開發上上的智慧。那麼最終這個佛號，就能圓成一切種智的果實，所以念佛這種修禪得慧就能夠快速地得到一切種智。念這句阿彌陀佛萬德洪名超過一切誦經、持咒的功德，換句話來說，念這句名號就能夠含攝一切經咒的功德：一即一切。
問：經上又講：「不見性，念佛無益;不見性，念經無益;不見性，持咒無益。」那我該怎麼樣呢?如何修行?如何安住心呢?
答：你這個是哪部經這樣說過呀?我怎麼沒有看過啊?「不見性，念佛無益」，誰說的呀?念佛法門大勢至菩薩告訴我們：「若眾生心，憶佛念佛……」眾生心是什麼心?就是生滅心了，就是染污心了，大勢至菩薩可沒有說你眾生心不能去念佛——憶佛念佛沒有利益。我們修凈土法門的是以凈土五經一論作為我們的修學的宗旨了，你不要看得這麼雜啊。五逆十惡的罪人，臨終念佛都能往生，五逆十惡的人，罪孽都給他整個地包圍了，他見了什麼性哪?!雖然他沒有見性，但是阿彌陀佛慈悲地拿著蓮華接引他到西方極樂世界去。在蓮華出來之後，這時候他見性了，是在西方極樂世界見性的嘛，我們這個南閻浮提眾生念佛，絕大多數都是到西方極樂世界去見性的，就是「華開見佛悟無生」嘛。如果你說你在這個世間不見性、不開悟就念佛無益，你這個就謗佛，謗法，謗僧啰，那這個誹謗三寶的罪過就非常地嚴重了——邪知邪見，所以你可千萬不要去說。這經上沒有這樣說，你翻開凈土五經，說過這個話嗎?但也許宗門裡面一些禪師是為了破執著,可能會有這麼一點意思，但是你不要把宗門的機峰轉語破執著的東西作為實法去理解。你作為實法去理解，你就死在句下了，說明你不會讀宗門的公案啰，公案你不要作實法去會。那六祖慧能說：「東方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何土?」那你能夠用這兩句話去否定西方極樂世界存在嗎?那這是宗門下那種特別的手法，因為宗門他是要掃盪一切的，要明心見性的，要一法不立的，這個聖凡都雙遣的，所以他講這個門庭施設有他的作用，是他教學的手段，但是你不要把他這些東西作為一個真實的東西去對待。噢，那實際上他講西方距離我們十萬八千里，它也不是指西方極樂世界呀，所以不能用宗門下的一些似是而非的說法，來對凈土法門——從妙有施設的這個法門來進行破斥，大家千萬要注意這一點。我們要想今生了生脫死，仰靠彌陀願力往生，一定要看凈土的經典——千經萬論共指的經典;不能以某個禪宗的機峰轉語來說這些事情，那就是混淆了宗、教二門。所以那你怎麼辦?你就是老實念佛，知道自己不能見性——一輩子不能見性，為了見性，趕緊念佛到西方極樂世界去，就是你最好的一條出路。
問：下次能為我們講《達摩祖師血脈論》、《悟性論》、《破相論》嗎?
答：看來你可能就是多看了這些語錄。達摩來到我們這個中土，功德極大。當時我們中國自從漢代尤其魏晉南北朝時期翻譯大量經典以來，中國那時候主要是一些知識分子接觸佛經。從魏晉玄學開始，也對佛門是有影響的，當時格義之學、講經之風盛行，義學比丘甚多，這是導致我們第一期佛教高潮的一個好現象;同時呢，它也帶來了一些弊端：就會執著這些經句——經典的文句，在那裡訓詁考據——去弄這些。所以達摩他的一種風氣是一個巨大的改變，不立文字，教外別傳，所以就給我們中國的佛教界開了一個全新的風氣。他的那種直指法門確實在——他是在梁武帝時候來的嘛，那時候的根機——整個的文化積淀，包括那些修道人都是根基非常利的人，他的出家都是——或者知識分子，或者官員出家，這種出離心非常強，深信有佛性這種東西的信心是堅定不移的，所以這樣一來，直指之風在那個時代對上根利智而言確實是開悟者很多。所以禪宗到了六祖「一花開五葉」，在我們中華土地上就燦爛輝煌起來了。但是法要逗機，在那個時候悟道者如林，善知識很多，所以用這個直指之法，禪宗的法門能夠利益眾生。隨著唐宋以來，這個眾生、修道人的根機越來越陋劣，你再用直指的方式，言下開悟的人越來越少，言下不能開悟就用機鋒轉語來勘驗，機鋒轉語勘驗最後也是很麻木，以後才搞一個參話頭，才棒喝等等，這種手法各出。到了宋明實際上禪宗就很可憐了，越來越衰落了，見性的人就越來越少了。
我們說你開悟也不等於了生死啊，所以「有禪無凈土」還導致「十人九蹉路」這樣的一個局面，所以這個就有永明禪師橫空出世提出「禪凈四料簡」。禪凈四料簡是引導宗門下的人也都要兼修凈土，「有禪有凈土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖」;但是如果你沒有禪，「無禪有凈土」，也是「萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」，你沒有禪但有凈土也是很好的;但問題就是如果只有禪——「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」，如果你只是禪宗明心見性了，但是你不念佛求生極樂世界，那這種人十個人裡面就有九個人要耽擱自己，就是他有中陰身現前，還是在輪回裡面出不去，雖然下輩子可能成為大文豪、大富貴人，但是隔陰之迷、隔胎之昏又使他更難出離——他可能會用這個文才，用這個富貴來造惡業，所以這個以後的禪宗一派都要萬善同歸凈土。到了我們現在，我們眾生就更可憐了，我們別指望要什麼開悟了，太難了，所以我們知道自己念念都是五欲六塵，念念都是罪惡，現在唯有死心踏地地仰靠阿彌陀佛的慈悲願力往生西方極樂世界。如果達摩生活在現代，這時候來到中國，他也只能弘揚凈土一法，絕對不會去弘揚直指之法，一定會弘揚凈土法門，易地而皆然。所以你要了解這個佛菩薩的血脈，就是信願持名求生凈土，你要悟性就趕緊蓮華托質——「華開見佛悟無生」，你要破相也到西方極樂世界去破相，破相又有相——三十二相八十隨形好，有相也是無相。
