問：請問廣欽老和尚開示之「沒來沒去，沒什麼代志」與「花開見佛悟無生」，其理相同嗎?該如何在平常中「會相歸性」，達到此「無生」二字?
答：花開見佛悟無生是與之相同的。確實是沒有來沒有去。眾生就是在沒有來去的當中，認為有來有去。龍樹菩薩在《中觀論》講：既然已經「去」了，那去就屬於已去的那一邊。
「來」的已經來了，就沒有東西可來。就像「生」，既然已生，就不是滅，已滅就不是生，意思是相同的，可是眾生就在生滅轉變相當中，認為它是相續的，所以有很多的事情。這是廣欽老和尚講的。
至於「花開見佛悟無生」，無生跟科學家所謂的物質不滅，是不一樣的。
科學家認為物是實有，所以不滅。《楞伽經》里說，這些看法都屬於外道見。外道不是佛，他們都認為有法、或是有一物，是有生或是無生、或是不滅、或是常在，這都落在斷、常二見，不是斷見就是常見。
現在科學家認為的物質不滅，那是常見，不是真正佛教講的無生，二者不一樣。這情況在《楞伽經》里講得非常清楚，是《楞伽阿跋多羅寶經》，不是那部《如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，是釋迦牟尼佛在楞伽山講的，是禪宗印心的經典，在六祖以前都是用《楞伽經》印心。
佛門講的「無生」是告訴我們「從來不生」，沒有生起之因，所以佛門常說：無因亂起、無狀狂出，是沒有因素的，就好像一個人發了瘋一樣，他還沒瘋的時候，他發瘋的因子潛藏在他腦筋的哪一部分?所以佛在經典上講：「識迷無因。妄無所依。」一切諸法，根本就是虛妄的、就是空的，全從心所現，但在心中卻無一法，這是佛教很難領會的地方。
佛門所講的緣起性空，跟一般外道，或是現在看到的科學所講的完完全全不一樣，不可以拿來解釋佛門的「無生」，這是完全的錯誤，他們的錯誤認知，永遠沒有辦法達到佛法講的。「無生」不是說沒有生，也不是說沒有滅，是說生滅雖然宛然，但是它體是空的。由體空的關係，所以根本無生。
這個道理你要自己去觀照，要去覺察自己的妄念。你可以問自己：這妄念從哪裡來?沒來的時候，它在哪裡?現在滅了，又跑去哪?其實根本找不到。所以二祖求達摩大師為他安心，達摩祖師說：你將心拿來，我替你安。二祖一回光一返照，說了句：覓心了不可得。達摩祖師說：與汝安心竟。
根本無心可得，何來亂心可安?這就是佛門講的無生。所以跟「花開見佛悟無生」是一樣的，花開見佛就是見性。以前的人認為心長得像蓮花一樣，「花開」比喻作心開，「見佛」就是見性，「悟無生」就是悟到諸法「無生、無自性」，與「緣起性空」，這兩個道理是相同的。
●●至於「平常中如何會相歸性」呢?此「無生」二字如何會相歸性?
其實日用平常當中，時時就是無生。有做過三時繫念的，就都很清楚，中峰禪師講「眾生於湛然無生當中唯見生滅，諸佛於儼然生滅中唯見無生，只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，平時就是無生，都是因為眾生自己迷悟差別，才有聖有凡。
要怎麼樣會歸?很簡單，「不要跟著煩惱跑」。會起煩惱就是你認為「法是實有」的這個念頭，這是根本，也叫做「我執」。做到了不隨煩惱就可以入無生，實際上，也不必入，因為本來就是無生。達摩祖師在《悟性論》說：「一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形象。湛然不動自真如。」
