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眾生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲歸還，須待人領，方可不致撞牆磕壁，墮坑落塹。彼得人領，當須全體依從領者所說，不得稍生違抗。彼若違抗，不但不能到家，或恐喪失身命。佛所說之凈土法門，即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之，決定能到西方極樂世界本有家鄉，享受安樂。但以凡情不解聖智，故又自作聰明，妄相詰難，殊可哀憐。今一一答之。
問：物極必反，樂極生悲，為亘古今、通天下毫不可易之公理公則。西方以「極樂」名，然則亦反乎悲乎?
答：世間所有若根身(即吾人之身)，若世界(即現所住之天地)，皆由眾生生滅心中同業(世界)別業(根身)所感。皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死，界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性庄嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否?須知一切眾生皆具佛性，故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生，無生老病死之苦。世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎?
問：一陰一陽之謂道，世傳江慎修先生獨居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不運。及得其婢之陰氣，則能運行。西方既無女身，安非獨陽不長乎?
答：江慎修系清朝一隱君子，其於聖賢心法、天文地理，無不通達，實世間不可多得之人。先生未曾研究佛法，而於戒殺放生等事頗形贊嘆(光曾為其書作序，並先生年譜，一同流通)。此佛法中最淺近者尚且如是。使當日有通法高人化之，當必深入法藏，徹證自心矣。至謂「做天地日月星辰皆成，而不能運動，必待其婢之陰氣而後運動」，此煉丹之下流坯妄造謠言，欲引諸無識行邪僻事，特借慎修做天地，證明陰陽和合為道，乃極惡不法、無倫理、無廉恥、引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者認為道妙，可不哀哉!「一陰一陽之謂道」，此孔子贊《易》之言。《易》以陰陽為本，故孔子作如此說。後世之人不知道，便將「陰陽」 二字，崖板認作陰陽。彼邪見者，又將陰陽移於男女。
所謂鸚鵡學人語，了不知人事。今不避煩瑣，略為指明，庶不致由聖人明道之言，而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一，乃混合無間之謂。陽，即明德。此之明德，人人具有，由其人慾之物障蔽，致本有明德不能顯現。若能格除人慾之物，則明德自可顯露，是之謂明明德。陽，即明德。陰，即明明德之明。《中庸》所謂：「誠明。」誠，即明德。明，即明明德之明。誠明合一，則是明明德。則是伏羲、神農、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子各聖所傳之道。
孔子在《大學》，則直言明明德。子思在《中庸》，則言誠明。《周易》一書，乃聖人觀象、喻道、與教之書，故以一陰一陽為道。後世智識淺劣，遂死認陰陽，竟至拉及男女，竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣衊孔子，破壞《易》理，疑誤後人，罪豈有極?我如此說，恐汝不信。試觀「乾卦」六爻之龍，自可備知，亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道，深山中豈無陰陽之氣，而必欲用人之陰陽乎?人之陰陽，是生兒女之本，豈天地日月星辰之本乎?此種邪說，臭穢之極，不堪掛齒，彼猶以為道，真所謂以人糞作栴檀，乃不識香臭之人也，哀哉!
問：參禪所以調神養氣，信其有益。念佛則是多言傷氣，豈亦有益耶?且如有人日居汝旁，叫汝名不停，汝不厭乎?
答：禪者靜坐，養氣調神，亦是不知禪者之言，只得禪之皮毛，不知禪之所以也。禪者雖坐，坐而參究本來面目，非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之?吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅，消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中清凈無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。
屋中之塵，由日光顯;心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清凈。孔子慕堯、舜、周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異?佛以眾生之心口由煩惱惑業致成染污，以「南無阿彌陀佛」之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎?若然，則孔子念念慕堯、舜、周公亦為不是。若謂念念思慕為是，則聲聲稱念何得非是乎?況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎?
問：人之病也，體中多蟲，以葯醫之，則所以殺蟲。廢葯必坐視其死，二者如何?
答：病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感、內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家仗佛慈力超生善道，故怨解釋而病即痊癒矣。外感、內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重(此時在上海)，中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊癒。易園信之，病遂痊癒。故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明。易園勸彼念佛，未至一年，其目復明。
今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就，當被雷殛。恐愚人不知，故為表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢葯念佛，坐視其人之死。試問易園用葯何以不愈，念佛又何復得痊癒乎?然此其小利益，大利益則往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛也。彼井中蝦蟆，焉能知佛法大海之寬廣乎?宜當作如是胡說巴道，以自逞其無知識也。
答：佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以飢故。使不飢，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以為救一切物命，可乎不可?小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。
答：萬法皆空，乃凡夫惑業所感之境，何得以如來福慧所感之極樂世界相比?彼將謂西方亦同此世界，了無有異乎?以凡情測聖境，何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界，當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江，當不勝其勞也。佛言：「世智辯聰，不可入道。」彼之所說，正佛所謂愚痴。而彼尚囂囂然自命為智，豈不大可哀哉!欲詳說之，太費筆墨，熟讀《文鈔》，無疑不釋。
