答：佛教經典上，「縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。就是你只要做了，那必須要受。或者是把它消了，把它化解了，那才能行。所以我們修行人要知道，因緣果報，毫釐不爽，是佛教當中一個非常重要的理念。我們修行的過程當中就是一個消業的過程。業呢，一般是兩種可以消：一種是沒有顯現之前，我們通過修行佛法，積累了無量無邊的功德，這種功德就能轉化我們的業障，轉化我們的業因，這是消業的一種。消業還有一種就是業障能夠顯現。這個業障的顯現就是出了災了，出了難了。或者大家同樣的一個共業，同在一輛汽車上，汽車翻了，等等。這是災難了是吧，作為修行人看來。即使是災難成熟，業因果報現前。由於你修下了無量無邊的功德。由於你是修行人，那麼災難起的時候。它會大事化小，小事化了。同樣是一個事情，同樣是在一種災難之中，修行人他得到的果報將會是很輕的。這也是修行能夠消業障、轉業障的一種表徵。那麼剛才問的這個問題，我們往生到西方極樂世界，造的業何時能還?既然你過去做的那一些永遠存在著，因緣會遇的時候還是要還。往生西方極樂世界，沒有惡因緣了，我們什麼時候能還呢?何時能還，最簡單的答案，就是因緣會遇時就要還。
給大家舉一個例子，釋迦牟尼佛成佛了，那麼嚴格的講，他如果不再示現成人的話，永遠處於涅槃境界的話，那麼就無所謂業障現前了，釋迦牟尼佛，過去種的業因，那麼當他再示現成人的話，弘法度眾的時候，因緣會遇，他會還一些東西，還什麼東西呢?在楞嚴經上，他講到一個公案，釋迦牟尼佛成佛以後，托缽化緣到處講法。曾經多次接受國王和王公大臣的一些供養。供養呢，一般採取這種情況，比方這個人家，他有能力供養一個人兩三天，他就去僧團里說：我有能力供養一個人，供養兩三天，我發這個心。僧團就輪流的派比丘，派釋迦牟尼佛的弟子去應供，去他家吃飯，讓他種福田。有些大戶人家去僧團說：我有能力供養五百人，我供養幾個月。也確實有這種情況。那麼就派這五百人，這幾個月在他家裡享受這種供養。
有一次，一個國王請釋迦牟尼佛和一千多個弟子，去王宮里應供，應供好幾個月。那麼釋迦佛就帶著他的弟子去了，去王宮里，每天接受供養吃飯，然後講法禪坐，就這個意思。這個國王供養了釋迦佛和他的弟子不幾天以後，國王身邊，有一個大臣就開始挑撥了，反正說了很多很壞的話，不如法的話，然後這個國王就生了煩惱了，生氣了，不派人繼續供養了，國王不發話，誰也不敢做了。就這麼等著，連續幾天，釋迦佛和他的一千多弟子就餓著，國王也不說我不供養了，你走吧。也不說，我過幾天再供養你，不說話，做事的這些人呢，就不敢主動的去做，一直在等著，就是挨餓了。一直在等著，皇宮里有一個專管馬的飼馬的官兒，官職不算小。就和那個《西遊記》上的弼馬溫似的，官職不算小，哈哈……。皇宮里喂馬的，皇宮里的馬喂的都是比較好的糧食，這個飼馬官兒就是看到這個情況了，心下不忍，偷偷的把喂馬的草料，就是馬吃的那個麥啊，就是那種糧食，不一定是咱們的這種小麥、大麥啊，飼料混起來的嘛，把喂馬的那種糧食偷給釋迦佛和他的弟子吃了。釋迦佛在《楞嚴經》上說，他說：一些人做的一些業因啊!因緣會遇的時候，早晚要受這種果報，如我馬麥。就像我吃那個喂馬的草料一樣。過去釋迦牟尼佛也是挑撥一些供養人，不要供養出家人，斷了出家人的道糧，現在這個業因果報成熟了，釋迦佛都成佛了，還要受這種果報呢，這是一個公案，懂了嗎?
還有一個公案，是琉璃王滅釋迦族的時候，釋迦佛那一個大家族啊，通通都是釋迦族的種姓，就相當於我們古代的那種部落，就是什麼什麼家族。釋迦佛成佛以後，曾經遇到過這麼一個事情。一個叫琉璃王的國王，受到侮辱，受到輕毀。就是有很多因緣形成的，過去世的因緣。琉璃王受到大臣的挑撥，帶著部隊，去滅釋迦族，釋迦族全是釋迦佛的一些親人，釋迦佛和他的弟子曾經三次阻擋過他們，都沒有成功，釋迦佛說這是釋迦族的業因成熟了，不好辦了。業障成熟了，果報現前了，你用神通也無可挽回了。神通第一的目犍連，知道這個事兒以後，當琉璃王要滅釋迦族的時候，目犍連用他的神通，用他盛飯的缽，裝了五百個童男，五百個童女，想保存釋迦族的種姓，放到缽里，並且運用神通，把這個缽放到天界里去了。結果琉璃王滅完了釋迦族以後，戰爭結束以後，目犍連就用神通把這個缽取回來，取回來以後，他所藏起來的這個五百童男，五百童女，通通化為血水，就是在缽里也死了，化為血水了。這就是定業不可消的一種表現，就是業障現前了。在這個過程當中，釋迦佛沒有受到傷害，因為他是釋迦種姓之一嘛!雖然沒有受到傷害，在琉璃王滅釋迦族的這個過程之中，釋迦佛頭疼了三天，為什麼頭疼了三天呢?
有一個因緣，過去有一個大湖，湖裡的水慢慢淺了，這一年非常的欠收，在大湖邊上的這一些人呢，打魚來維持生活，沒有其他糧食了，就把湖裡的水淘幹了以後，那裡面有一條很大很大的魚，包括裡面有很多很多的小魚，就是圍著這個大魚啊，就是把那個魚啊，運回去一塊一塊的吃。釋迦佛當時是一個很小的小孩兒，因為過去的善根呀，捨不得吃這個魚，他頑皮啊，小孩兒嘛，看著個大魚，一張嘴一張嘴的，他用手指對著大魚，對著魚頭梆、梆、梆，敲了三下。這是當年的事了，這是好多好多世以前的事兒了。這一生當中呢，那些魚就是琉璃王的人，那個大魚就是琉璃王，那個魚族就是他孩子們，他現在的部隊和他的家眷。吃那些魚的人就是釋迦牟尼佛的全族，釋迦牟尼佛沒有吃他，只是敲了他三下，在這個業因果報成熟的時候，釋迦牟尼佛頭疼了三天，這就叫「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。假如釋迦牟尼佛不示現成人，來教化眾生的話，這個因緣他可能就不成熟，不是沒這個因，而是沒成熟，懂這個意思嗎?
我們也是這樣，我們努力的去修行，去懺悔業障，消除業障，清凈業障，我們努力的去修行，達到相應的證量，和諸佛相應，讓阿彌陀佛和諸聖眾，臨命終的時候來接我們，往生到西方極樂世界，努力的修行，而證得佛果，最終目的是為了什麼?就是為了幫助眾生，就是回入娑婆世界，或者是去他方世界廣度眾生，在廣度眾生的過程之中，也可能咱們以前的一些業因果報會現前。但是假如你是個成就人的話，即使現前，也是重報輕受，或者也僅僅是示現而已，這種情況在佛教界很多。
有一個翻譯家叫安世高，安世高是安息國的太子，他翻譯佛經，他具有宿命通。宿命通是什麼意思?他能知道好幾世的因緣。因為他修行到了一定的證量了。他有三世，主動的找欠人家命債的那個人去還命。這個在一些佛教故事上，包括高僧傳上都有記載，咱們就不展開了。說明一個什麼問題呢?你即使成就了，過去的一些業因，因緣會遇的時候，可能還得示現，你是成就人，你也是個人嗎?你也得穿衣，你也得吃飯，你也得生活，是吧!這也是釋迦佛給我們示現的一個道理，業因果報，毫釐不爽。
