茫茫人海，芸芸眾生，舉手投足，擦身而過，能有幾人相知相識？能有幾多人相惜而成摯友?又有幾多人相惜而成有緣夫婦?陰陽相諧相合，又能有幾多生命誕生?神識是否入胎?胎兒能否順產?嬰孩能否成人——這都取決於「緣」。緣若泛指即是一切原因，若特指便是一切條件。緣通常是因緣的略稱，因緣和合，才會有種種人生的演繹。
有道是，人生不過是借來的一段光陰，生命不過是精魂暫時租用肉體以作「房舍」。借據到期，「無常爺」就會收回精魂，粉碎「房舍」，五陰分離，各歸微塵，這是人人都無法逃脫的緣數。
對於短暫的人生，世人多半把眼光集中在外表形體上，容貌姿色上，俏麗英俊上，才華智商上，卻往往忽略了成住異滅生老病死，無常隨時到來。
昔時有一婆羅門，生得麗女，便起貢高我慢。佛陀為啟醒婆羅門，便如是說法：從前，有一國王，身為居士，為弘傳佛法，建造精舍。其人生有七女，個個明經智能、端正無雙，身佩金銀珠寶，身著華麗服裝。歸信三寶皆為居士。一日，七女依法齋戒布施完畢，來到父王正殿，請求父王同意她們姐妹往墳地游觀。父王異曰：「宮中有圓觀浴池，飛鳥鴛鴦相隨而鳴，五色寶花、芝草奇樹無數，眾果清涼爽口，隨意所食，是等極目舒心之處不游，何以要去墳地?」七女即對曰：「眾果美食、林園佳景，雖色味俱佳，但於人生何益？人生無有不死，我觀世人皆不知覺，故我等姐妹欲前去游觀。」父王認為言之成理，同意七女攜弟去游。才出宮門，七女俱以頭飾瓔珞珠寶布施。來至城外墳地，見諸死者相狀種種：有斷頭者、斷手足者、斷耳鼻者；有將死者，有已死者；有的在棺中，有的只裹草席，有死後猶被繩捆縛者；有家眷在旁哭啼，也有無人料理者，種種死狀，毛骨悚然。又有死人才入墳地，飛鳥走獸皆來爭食。有死屍膨脹、膿血流出，蛆蟲億萬、皆從腹出，奇臭無比。七女並不掩鼻，直繞死屍一匝，對己而言：我等身體不久皆當如此。於是長女對諸妹說：「我等各作一偈以救死人魂魄，可否？」眾女贊同。
長女就一女屍說：「此人生時，好香塗身，著新好衣，行步眾中，細目綺視，於人中作姿，則欲令人觀之；今死在地，日炙風飄，昔作姿者，則今為所在?」
次女觀屍言：「雀在瓶中，覆蓋其口，不能出飛；今瓶已破，雀飛
而去。」
三女觀屍言：「乘車而行，中道舍車去，車不能自前，主使車行者，今為所在?」
四女觀屍言：「譬如人乘船而行，眾人共載而渡水，得岸便系船，棄身體去，如棄船去。」
五女觀屍言：「有城完堅，中多人民皆生長城中，今城更空，不見人民為在何所?」
六女觀屍言：「人死卧地，衣被常好，眾頭至足，無有缺減，今不能行亦不能動搖，其人當今為在何所?」
七女觀屍言：「一身獨居，人出去其舍，舍中空無有守者，今舍已壞敗。」
其時七女說偈，驚動第二忉利天王帝釋。天王出而對七女言：「有何所願，我可為之?」
長女答：「我想生長在無根無枝無葉樹之中。」
次女答：「我想生長在無形之處，無陽之端。」
三女答：「我想生於深山中，大呼音響四處而耳聽不到的地方。」
帝釋天王聞聽，即言：止，止，爾等所願，我皆不能。
這時迦葉佛出而笑言：「七女所願，帝釋不能，以其僅為羅漢辟支佛的緣故。」
至此，佛對貢高我慢的婆羅門及其女兒說：彼國王七女，富樂端止豪貴，尚且不恃身作綺好，何以能如此？因為她們已作諦觀，深知身體是不可久而不壞。只是平常人愚昧無知，墮於十二因緣，便有生死相逐。人生起於貪愛，從生致老，從老致病，從病致死，從死致啼哭而得苦痛。人生若欲除貪愛，當自觀身，亦當觀他人身。坐起，當念身中惡露涕唾、寒熱臭處不凈。如是何等類身，一壞時，還化作蛆蟲，自食其肉，骨節支解，消為灰土。還自念我身，死亦當如是。所以不應當恃身作綺好，當念此身不可久，更無不壞。如人行善，不自貢高綺語，死後得生天。人如行惡，當入泥梨中。女人所以墮泥梨中多者，以何原因?要知是好生嫉妒、矯揉造作、故作姿態多的原因。
佛說完這些道理，婆羅門女歡喜踴躍，歸信三寶。
又《增一阿含經》第230章有載：
佛在舍衛國祗樹給孤獨園時，阿難來到佛所，頭面禮足，問佛言：「世尊之體，天人尊貴，何以如今這樣呢？我觀如來皮膚鬆弛，行動緩慢，身體何以不如從前呢?」
佛說：「阿難，如你所說，我的身體已大不如從前。受胎之身，為疾病所擾，一如病苦眾生亦不免為病所困，瀕死眾生亦為死所困。如今的如來，衰微若此，年歲不饒人，如來已過八旬了。」
於是，世尊托缽入城，阿難隨後。見波斯匿王棄車，阿難便說：「此為波斯匿王御車，初成時精美華麗，現在卻是一堆破爛。」
世尊說：「如你所說，所有車乘，金銀初成時，無不精美絕倫，末了壞損敗棄，不可再用。外界的囂物尚且如此，何況內界的自身？」由此，世尊講了眾生所喜惡的四法即：
少壯時候，為世人所愛敬；無病痛之身，也為人所愛敬；長命百歲，人所愛敬；恩愛集聚自身，更為世人所喜愛。與此四法相反，為人們所不喜歡，為人所厭惡。佛又說，比如天王將死，有五大衰相：一、華冠自萎；二、衣裳污垢；三、渾身汗臭；四、不喜歡自己的座位；五、天女星散。所以人之將死，當念善法，當生善處。諸天善處，即在人間。人間善處，謂得遇良友，親近善知識，歸信三寶，樂善好施，三學具足，證四聖諦，要處善業即為正道。而出家人之安處善業，即精勤修道，以有漏身，證得無漏因，入涅槃境。
以上所說，是佛教關於人身以及生死的價值判定，在佛教看來恩愛與貪愛本質上是一樣的。從世間法的角度，恩愛固然值得肯定，若從出世的角度看，恩愛也以貪著為本，也是有為法的動力因，也是生死輪回的業因根本。但從人生佛教的角度看，從世人以求生天得享清靜樂的貪求看，恩愛又是可允許的甚至是可以佳許的呢。所以昔人有「三世修得同船渡，十世方得共枕眠」的說法，那意思是肯定今生今世的父子母女夫妻朋友，總之五倫關係都是宿緣舊因所牽所引，都是在世間修善積德的依據，也都是值得珍重珍惜的呢。下面就說一個「累世修得共枕眠」的洋故事。
第一次世界大戰期間，納粹德國大肆迫害猶太人，將他們一批批送往集中營。在一個專門關押猶太人的死亡營中，有個小男孩，無望地趴在鐵絲網的圍籬上向外看著。忽然，圍籬外邊的遠處，一個穿紅衣服的女孩子走來，他們四目對視，沒有搭話。小男孩衣衫襤褸，幾不蔽體。小女孩滿臉疑惑，不知為什麼，這個地獄一樣的地方也會有小孩子被關在裡邊?過一會，小女孩將手伸入口袋，掏出一個蘋果丟過鐵絲網圍籬。男孩撿起蘋果，回頭再看時，小女孩已轉身離去。那是一個鮮紅的蘋果。小男孩在破衣服上抹了兩下，幾口便把蘋果咽了下去，他實在太飢渴了。他的腦海里卻深深嵌入那女孩的一絲微笑。
第二天，小女孩又來了，又丟給他一個蘋果，還帶著那美麗的微笑。這隻蘋果雖然只是帶給他短暫享受，但卻給他增添了生命中的期待。就這樣，一連七個月，他們每天都能相見幾分鐘的時間。直到有一天，小男孩終於聽見了那個害怕的消息。他要被轉移到另一個集中營去了。當他告訴那小女孩時，他看見了她那絕望的目光與神情。
等不到盟軍到來，男孩的家人全被殺害了。只是靠著回憶小女孩的音容笑貌，靠著那蘋果一樣美好的希望，他終於等到了盟軍的解放。一戰結束後不久，昔日的男孩移民到了美國。十年後，大約是1957年，他住在紐約。有一位朋友替他介紹女伴，告訴他說，那女孩叫羅瑪，也是來美國的移民。當兩人見面後，女孩問男孩：「戰爭時你在哪裡?」男孩說：「我在集中營。」女孩若有所思。男孩問：「怎麼了?」女孩答：「我只是想起了以前的事罷了。」接著她說：「你知道嗎?當我還是小女孩時，我們家附近有一集中營。我認識一集中營里關押的小男孩，有一段時間我每天都去看他。帶給他一個蘋果。每次，我站在圍籬外把蘋果丟過去，他就非常的高興。」羅瑪嘆口氣繼續說：「很難描述我們對彼此的感覺，畢竟當時我們都還小，我們也僅僅交換些簡單的幾句話。但我可以告訴你，那肯定是對彼此相愛的表現。我猜他也許已經不在人世了，和其他許多人一樣被殺害了。」
就在那刻，男孩幾乎跳了出來，他盯著羅瑪的眼睛再看半晌，問道：「那男孩是否跟你說過，明天不要再帶蘋果給我了。我就要被送到另一個集中營去了。」
羅瑪說：「是的，你怎麼會知道的?」她說這話時，聲音有些顫抖，「莫非，你是那個男孩？」
男孩激動得說不出話來，只能點點頭。他們的手緊緊握在一起，然後又擁抱在一起。
他們的這樁婚姻經過了那麼多年生死別離的考驗。這裡只能用因緣俱足來解釋。這也就是一種緣份。只要緣份在，再多的離奇曲折，終歸因緣成熟，水到渠成。
順便再說一個佛經中的情感因緣的故事。
《佛說摩登女經》中載，摩登伽女在水井邊打水，遇阿難前來化緣。摩登伽女一見鍾情，不顧阿難已是出家人，死活糾纏，一定要嫁他。遭到拒絕後，又讓她母親出面撮合。幸虧在危急關頭，得佛陀出面相救，說出阿難與摩登伽女於過去世曾為五百世夫妻，又在五百世中相互敬重，相互恩愛的宿世業緣。佛再說法開導，才除去了摩登伽女的心結，令阿難成就佛道，也讓摩登伽女從此持戒進學。
說到這裡，我們只得打住。還是那幾句話：世緣本來為貪愛所牽，恩愛是往昔多世業集合的結果，也值得珍惜愛護，但若求清靜出離，若欲得遠塵出垢，得法眼之凈，真正宣稱「我身已盡，所作已作，不受後有」，那就還得痛下決心才行呢。
THE END
