人生不能離開日常生活，而日常生活不能離開與人相處，人與人相處，最令人歡喜的就是人人和睦，對人和睦才能過著歡喜的日子：反之，將會是滿腹的怨氣。而學佛，就是要先學習如何與人和睦相處。
什麼樣的人能夠與人和睦相處？就是具有寬闊的胸襟、充足的愛心和懂得善解、包容的人：而心胸窄小、我慢的人，往往無法與人和睦相處。
在佛陀的弟子中，有一位是凈飯王妹妹的兒子，叫做息思。他出家後，還帶著王宮裡的習氣——優越感和我慢心。在僧團中，原本大家都很尊敬這群王子，而其它的王子們遇到人也都很高興地與人打招呼，唯有息思，每次別人與他打招呼，他都是一副愛理不理的樣子，因為他看不起別人。有人跟他說話，他總是動不動就面紅耳赤、無法和顏悅色地對待人，他自以為高高在上，別人都算不了什麼，所以一向都以這種態度對待別人。
佛陀好幾次遠遠地看到他盛氣凌人、不可一世的態度。有一天，佛陀就問一位年輕的比丘：「你們大家相處得是不是很和睦呢？」
年輕的比丘回答：「還好。」
佛陀再細心地問：「在僧團裡面，有沒有人比較特別，不能合群？」
那位比丘說：「有啊！息思比丘我慢心強，在僧團裡面很不快樂，因為沒有人敢去招惹他，他很孤單。」
佛陀說：「你去叫他來吧！」
息思比丘聽到佛陀找他倒也不敢怠慢，很快地來到佛陀面前，也很恭敬地頂禮。佛陀慈祥地問他：「你在僧團里的生活快樂嗎？」
息思無法回答，自己是否快樂呢？他自己也說不上來。
佛陀又說：「你是不是不快樂啊？」
他低下了頭，佛陀就說：「你回頭看看僧團的那群比丘？」
他向外看到一群群的比丘都那麼和顏悅色，相處得很和睦融洽。他回過來，低頭懺悔說：「佛陀！我知道錯了，這一切都是因為我自己的貢高、嗔怒之心所引起的，所以無法與人群相處，才會過著不快樂的日子。」
佛陀問：「為什麼無法與人合群呢？你自己仔細再想想。」
他自己靜靜地想了以後，向佛陀說：「佛陀啊！對別人我總是抱著輕視和我慢之心，而且每次看到別人歡喜地在一起，我就會生悶氣，怒氣不由自主地從心中生起，因此無法體會那分對人和睦的快樂。總之，可能是我傲慢、嗔怒之心太重了吧！」
佛陀說：「既然你的身分在俗家和我有這分親緣，那就更應以身作則，謙讓和氣，你身為王子還願意出家實在很難得，應該好好把握時間用功；因為人身難得、世事無常，所以才會想來出家。既然出家了，更要時時抱著體念無常的心態；既然知道人生名利富貴都不是實在的，那還有什麼好貢高傲慢的呢？你應該好好克服自我這種無明習氣，要不然一失人身、萬劫難再啊！」
佛陀語重心長地說了這番話後，他深深地從內心懺悔。於是在佛陀面前說：「我一定會改過，從此刻開始我要痛改前非，過去的都是錯的，從現在起我要用心學習，用智慧和慈悲來面對人群。」
當時，在僧團中的修行人，有很多人難免都有偏差的心態，佛陀必須不厭其煩地一一開導；在我們的日常生活中，也可能看到形形色色不一樣的人生。一個常愛發脾氣、看到人事物都無法起歡喜心的人多麼可憐，即使再能幹，但是若心量狹窄與人不和，別人雖然口服心卻不服，惹得大家心中都有怨氣，試想這樣會和睦、快樂嗎？這就是人格上的大缺點。
我們學佛必須用平常心來學，不可貢高傲慢，嗔怒的習氣也不要那麼重；若有這種毛病，最後吃虧的還是自己。因為，我們會讓自己孤立起來，這是多麼不愉快的事。修學佛法若想立群處眾，必須讓人人歡喜，被人人所接受，如此才能度人。
（證嚴法師講述）
THE END
