【白話譯文】
波斯匿王和皇後出宮的時候，經常用四名力氣很大的石女抬轎。皇後所乘的轎子有七寶裝飾。這一次被留在世尊精舍的門外，讓太監看守。太監就轉命四名石女守著轎子，自己跟隨聽佛講法。這四名石女睡著了，有人偷了轎子上的一顆摩尼寶珠，她們也不知道。這時太監不放心，出來察看。發現轎子上的寶珠沒有了，心中十分害怕皇後斥責，便問石女說：讓你們看護轎子，你們怎麼監守自盜偷寶珠呢？這些石女都說：不是她們偷的。太監發了脾氣，用鞭子抽打石女，痛徹骨髓。其中有一名石女覺得自己沒有偷竊寶珠而被鞭打，便逃入世尊講法精舍，大聲喊冤。大家聽了都不知道發生了什麼事情。
佛對阿難說：你去到太監那裡讓他不要鞭打沒有過錯的人，這四名石女是皇後前生的老師，沒有犯什麼錯，為什麼要鞭打她們呢？這會造作後世的惡業因緣。皇後聽到佛說這話，於是恭敬起立，合掌問佛：世尊所說這四名抬轎石女是我前世的老師，我十分迷惑，請您說說其中因緣由來，讓大家都能明了知曉。佛告訴皇後：你召喚石女進來，在我面前可以驗證虛實。皇後就命令太監把四名石女傳來。四名石女見佛後，叩頭啼哭，頂禮世尊說：實在不是我們偷了寶珠，因為什麼緣故而遭此痛苦，鞭打加身呢？世尊說道：罪業的因緣是自己所造，並不是父母所為，更不是從天而降。人們造作善惡之事，就會有苦樂報應，就如同喊話回聲一樣如影隨形。為了貪得現前的利益而做姦邪欺騙的事情，卻不知後世多生多劫會遭受苦報。惡從心生，卻是自己的敵人，如同鐵器生鏽，腐蝕其形。波斯匿王向佛致禮問道：世間的事情都有前後因緣，這四名石女前生有什麼因緣請佛說一說，開導我們這些無知之人，利益大眾。
佛告訴波斯匿王說：你們想聽其中的來龍去脈那很好，我現在就講，你們用心聽。世尊又重申：在我的教法之中，有一些出家比丘，言行不一，心口不一，為了名聞利養，錢財飲食，招募徒眾，或者為了逃避國家規定的役制，才出家修道。根本沒有志向解脫，度化眾生的願望。以此不凈心享受信眾布施，卻不知道後世多生多劫受到罪報，償還業債。為了這個緣故我怎麼能不說呢？
佛告訴波斯匿王：在多劫以前，有一個很大的國家，名叫裴扇闍。有一個女人叫提違。是婆羅門種姓。丈夫死後守寡，她的家裡很富有，但是沒有兒子，也沒有父母。孤獨一人，沒有依靠。婆羅門教中有種方法就是如果有了什麼不如意，就自焚燒身。這時有一些婆羅門教士經常一起到提違的住處，勸他說：現在所受的苦報災禍都是由於前世造作罪業的緣故。什麼是罪呢？不尊敬奉侍婆羅門教，不孝敬父母丈夫，又沒有養育兒子的慈悲之心。有這樣的罪過，才讓你遭受孤獨一人的痛苦。如果不修福滅罪的話，後世的苦報會更加痛苦，墮落到地獄當中。那時後悔就晚了。
提違就問：那要怎樣才能修福滅罪呢？婆羅門教士說：滅罪有兩種方法，一是罪過輕的，剃除頭發，洗浴清潔，到神廟中懺悔，乞求那羅延天，請一百名婆羅門教士吃飯飲食，然後用哺乳的奶牛百頭供養婆羅門教士才能滅除罪業。為什麼呢？婆羅門教修行梵行，不吃酒肉五辛蔥蒜，只飲牛奶。以奶牛做供養能讓施主除滅罪業，獲得福報，生生世世心想事成。你現在的罪業很重，應該以家中的一切珍寶布施五百名大婆羅門教士，諸位婆羅門教土得到布施後會為你祝福，誦咒祈禱，讓你後生得到大富的果報。如果要滅除罪業，應該在恆河邊自焚。諸位婆羅門也會為你祈禱，讓你所有的輕重罪業全部滅除，後世不會有痛苦的果報。父母兄弟丈夫孩子都會長壽，快樂無量。於是提違便同意了，執意決定自焚滅罪，於是便讓家奴用十輛車到山中砍伐木材，准備自焚。
這個國家中有一位得道之人，名為缽底婆。持戒精進，多聞智慧。常以慈悲心教化天下人民，讓其改惡從善。聽到提違要自焚的消息，於是心生憐憫，來到她的住所，問提違說：你砍伐木材，是要幹什麼啊？提違回答說：想要自焚來滅除罪業。辯才回答說：你的罪業是跟隨精神而有，不是在身體里，如果自焚，白白受了焚燒的痛苦，卻是不能滅除罪業。人的富禍由心而起，心念善則受善報，心念惡則受惡報，心念痛苦歡樂，受到的果報也是一樣。就如人餓死，那麼就會做餓鬼，苦惱而死的人就會受到苦惱的果報。歡喜而死的人就會受到歡喜的果報。安隱快樂的人死後也會有相同的果報。你現在怎麼能在苦惱中想求滅除罪業，希望得到善報呢？千萬不要這樣想，這個道理是講不通的。
再者，提違，就說那在病痛之中的人吧，被痛苦所折磨，如果有懷有惡意的人呵斥辱罵這個病人，用手撕扯他的耳朵。那麼你想這時病人的心裡會快樂嗎，會沒有憤恨的心嗎？提違回答，病人在病痛中，沒有見到人的時候都常常惱怒，何況被人撕扯怎麼會沒有憤恨心呢？辯才說：你現在也是一樣啊。前世的罪業造成你孤獨一人，常常苦惱憂愁，還要自焚來脫離苦惱，不就是這樣嗎？如同病人痛苦之中遭到辱罵呵斥，苦惱會增加百千萬倍，何況自焚，火焰生起的時候，身體焦爛，氣息還沒有斷絕，神志尚清。這時身心被火焚燒，但是神識卻沒有離開身體，受到痛苦茶毒，內心苦惱，這樣命終之後會轉生地獄之中。地獄中的苦惱會增加百千萬倍。想要脫離難上加難。何況要用自焚來脫離痛苦呢！還有，提違，如同牛討厭所拉的車一樣，想方設法讓車損壞脫離痛苦，但是這輛車壞了，下一輛還會套在它的脖子上。這是因為罪業沒有完結的緣故啊。人也是這樣，假如燒壞了一個身體，罪業因緣仍然存續，沒有消滅。如同阿鼻地獄中被火焚燒的罪人，一天之中會被燒死八萬次，但又會八萬次活過來，經過一劫這樣的罪業才完畢。更不要說你希望自焚一次就可以滅罪了，怎麼會有這樣的道理呢？
辯才以種種比喻為其講說正法。提違覺悟明白了其中的道理。改變了主意，不再自焚。於是請教辯才說：應該怎樣才能滅除罪業呢？辯才回答：前面心懷惡念，如同烏雲遮月，後心發起善念，則如火炬消除黑暗。你今天幸好有滅除罪業的意願，我有善巧方法能夠讓你不花費一文錢，甚至不經歷一毫痛苦，滅除罪業，讓現世就能安隱快樂，以後更會往生善處，隨心所願，萬事如意。提違聽後歡喜非常，憂愁恐懼一掃而空，如同囚犯被赦免出獄。立即頂禮問訊，命僕人鋪設莊嚴寶座，布置鮮花，焚香燃燈，請辯才落座講法。辯才即接受邀請落座。提違帶領家內五百眷屬奴僕圍繞辯才，恭敬叩頭頂禮後合掌站立。
提違向辯才說道：聽了您說滅罪的道理，雖然十分欣慰歡喜，但還是有些疑問，請您為我們說說除滅罪業的方法，我們好遵照實行。
辯才回答說：罪業的來源是由於身口意的造作。身業造作的惡是殺生、偷盜、邪淫。口業造作的是妄語、兩舌、惡口、綺語。意業造作的是嫉妒，嗔恚、驕慢、邪見。這是十惡。造作了這十種惡行就會受到惡的果報。現在應當專心一念，至誠懺悔：前世今生所造作的這十種罪業今天完全懺悔，發露出的罪業才會滅除。並應自行立下誓言，以後堅守十善，不再做惡。
同時我們的父母、丈夫、兄弟等親人所做的罪業，我也一心代他們懺悔。弟子提違以今天懺悔、改惡修善的福德因緣，布施給一切遭受苦難的眾生，讓他們離苦得樂。眾生所有的罪業我都代替他們承受。再立下誓言，因為今天我改邪歸正、懺悔罪業修積福報的因緣，後世轉生直至成佛，會始終遇到明師和善知識，壽命無量，常和父母夫婿子女眷屬，相互顧念，不會遭受和今天一樣的痛苦災禍。
最後辯才告訴提違說：懺悔滅罪的方法就是這樣。
提違及其眷屬在辯才前跪拜合掌說：弟子們聆聽您的教誨，也按照方法進行了懺悔，願尊者能夠傳授其它的善巧教法，我們當會奉行不懈，增長功德。
辯才說道：現應誠心皈依佛、法、僧。這樣說三遍。今生會受持十善業道。弟子某某，從今天起，不殺生、不偷盜、不邪淫，是身業善。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語是口業善。不嫉妒、不嗔恚、不驕慢、不邪見是意業善。這就是受持十善法戒。
辯才傳授了提違十善法戒後，提違及其眷屬歡喜雀躍，盡心奉行。提違又布置了多種飲食和珍寶，向辯才稟告：願尊者不要起離去的念頭，留下來教化我們這些眾生。我們會為您建造居住的宮殿，隨您的心意奉侍終身。
辯才回答說：你今天己經能夠舍邪歸正，修習十善，為正法弟子。再以十善教化天下，那麼就是報答師傅的恩情了。你己經得度，我不必再留，當去往其它的地方教化眾生。
提違知道辯才尊者不會留下，於是將儲藏的珍寶般出來敬獻，希望能夠留住法師。但是辯才沒有接受，告辭離去。於是提違心想：今天所得到的惠利都是由於我們在師傅的教授下開悟才能得到的。教化的恩情無以報答，但是法師即不留下，也不接受珍寶的供養，真是無可奈何。於是悲傷淚流，叩頭拜別。
辯才離去後，提違女人和其五百眷屬以十善法輾轉教化他人，經過了很長時間。
這一年遇到了饑荒，糧食價值暴漲，人民飢餓。當時有五名比丘十分懶惰，不修習經書義理，也不是專門精進修行持戒。被世人輕慢，也沒有人供養。貧窮困苦，生活沒有指望。五個人商議道：生存的道理就要有適宜的形象，人的生命是珍貴的，怎麼能坐著等死呢？
於是各自乞討來繩索，編成繩床，在曠野中打掃干凈，布置華麗莊嚴的幢幅，五個人依次盤坐，外表就如習禪入定一樣。但是內心所想卻是邪見惡念。世人見了，都以為是聖人，於是爭相供養，多種飲食。五名比丘吃喝有餘。
此時，提違也聽到了這件事，派人尋訪，回報說：有五位聖人獨坐於曠野中，很多人都前去侍奉供養，如同天神一般。提違很高興，暗自慶幸：我的願望終於要實現了。第二天就駕著華麗的馬車，跟隨著香花樂舞，前來禮敬五名比丘。
提違到達後禮拜問訊，並供養飲食，向五名比丘說道：
尊者們的功德貴重，是無上福田，眾生因此得蒙庇佑。不應該這樣對自己輕慢。弟子希望能夠請尊者光臨我家，讓我能夠奉獻一點我的誠意。只希望您發心慈悲，救度眾生。弟子的家中有清凈的園林，流泉浴池，也莊嚴美好，願意供養諸位尊者。
提違眷屬。叩頭再三。時五比丘。知其意至。便許可之。
提違和其眷屬再三叩頭邀請，五名比丘知道其意十分誠懇，便應允了。
提違得到應允十分歡喜，告辭還家，派遣人駕駛莊嚴華美的馬車，迎接五位比丘到家供養。提違家有一處美妙的園林，就在家旁不遠。有十頃大小，流泉浴池，奇花異草，百鳥鳴瑞，清凈妙好。園中建造宅舍，種種珍寶裝飾，布置有各種上好器具，芳香整潔。就請五名比丘在此居住。提違則終身奉侍，隨時隨地，及時供養飲食湯葯。
五名比丘被主人殷勤供養，十分安逸快樂，慶幸道：真沒有想到這樣幸運，人生在世，用種種方法謀求財利，脫離貧困。即使願望能夠滿足也不如我們，不必辛勞唾手可得。飲食福祿是需要智慧才行的啊。
五名比丘觀察主人殷勤誠懇，一起商議道：雖然主人能夠隨時供養，但是日久天長不免貧困，到了不能接濟我們的時候，富足的生活就沒有了。我們現在應當再以其它的方法謀求財富，為將來享樂做准備。
這樣商議好後，便派遣一個人化妝易容，到各處去宣傳：有四位比丘，隱居寂靜的地方，堅守禁戒，不食酒肉蔥蒜，梵行圓滿，修行禪定止觀，證得無漏神通，不久就會得到阿羅漢果，是天下人最好的福田。人們聽後，都帶著錢財飲食前來禮拜，恭敬供養。
這樣過了很多年，提違因為直心敬信、恭敬供養，始終如一，壽終後往生到化樂天。而五名比丘由於行為虛偽巧詐，內心邪惡，福報享盡，壽命終了後墮入地獄，八千億劫，受種種劇苦的報應。地獄罪畢又生為餓鬼，種種形類，這樣又過了八千劫。餓鬼罪畢轉生畜生身，以身力償還主人供養的因緣。轉生駱駝、驢騾、牛馬等等，隨其主人受生享福的地方，以勞力償還主人業債。這樣輾轉受生了八千世，畜生罪畢。雖然又轉生人道，但是諸根不靈，沒有男女二根，被人稱為石女。從那時起又過了八千世，以苦力償還業債。至今還沒有結束。
佛告訴波斯匿王說：那時的提違就是現在的皇後，辯才尊者即是現在的目連尊者。那時的五名比丘就是現在抬轎的五名女僕。
波斯匿王向佛問道：世尊所說五人的因緣由來，但是現在僅僅見到四人，另外一個，在什麼地方呢？
世尊說道：另外一人在王宮之內負責清潔廁所，掃除糞便。
皇後聽了佛講的因緣後，十分恐懼驚栗，於是站起禮拜，向佛說道：就如世尊所說，這五名女僕是我前世的老師，現在成為我的僕人，是不是我犯了大逆不道的罪過？因為人對於老師應該恭敬頂禮，才是道理。現在反而讓其抬轎隨從，如同牛馬。這太讓我害怕了，願佛慈悲，聽我懺悔。
佛回答說：皇後自己的福德享受，沒有什麼罪過，不用疑懼。眾生因緣不同，受生業報也不一樣。行善自然受福，作惡自然受殃。皇後那時心地平直清凈，樂於修福，從那之後，生生世世都遭遇明師，聽聞正法教誨，善行不斷，福祿逐漸增長。時至今日，福報是自然而然的事情。恰逢有佛出世，由於從前的福德因緣力量，再次聽聞正法，如法修行。因為這些緣故您是沒有罪責的。那五名石女的因緣，由於他們那時邪見貪慾，虛偽巧詐，沒有慈悲之心，接受你的供養。罪報的緣故使其償還宿債。
皇後說：今天聽到佛說我前世的因緣，弟子疑惑消解，也不再憂慮。這些石女的罪報要到什麼時候才能完畢呢？弟子願意放他們自由，不再驅使他們，請世尊為他們說法令其了悟，改惡修善，得以免除諸苦。
世尊說：要我開化他們，那把王宮內的清除糞便的那名石女也叫來。
皇後立即派遣人把石女召喚來。不一會，五名石女已經聚齊站在佛前。
世尊慈悲，先以善言問候：大家身心康泰，安逸快樂么？
五個人聽了惱怒的很，回答說：佛怎麼這么不知時宜？我們晝夜辛勤勞苦，還要被鞭打役使，沒有暫停休息的時候，有什麼快樂可言？佛不知道么？反而問人是否快樂，這不是不知時宜么？
佛告訴五人說：現生所受苦報，都是由於前世邪見貪慾、虛偽巧詐，心懷不善而受人供養的罪業報應，輾轉多生，至於今世償還罪業還沒有完畢。你們想要免除苦報的話，應該至心誠懇懺悔改過，改惡修善。從這樣的因緣就可以免除苦報。
石女聽了佛說的道理後反而更加憤怒，背過身去，不想再聽。佛以神力，幻化另外一個身體，站立在他們面前，以種種方便譬喻勸慰，讓其懺悔罪業。這五名石女又轉身向東，佛依然化身站立面前。他們又轉向西，依然如此。最後東西南北上下各方都有幻化的佛站立面前。石女們見到諸佛圍繞，於是大聲叫喊道：我們現在已經是粗鄙惡劣的罪人，佛為什麼要苦苦逼迫我們呢？這時佛攝各個化身消夫，仍就恢復原來的佛身。
佛告訴大眾：國王，皇後，諸比丘，你們看到石女們的反應了嗎？大家都點頭稱是。
「你們要知道：眾生的罪業有兩種，一種是業障，一種是煩惱障。罪業輕的，有煩惱障，罪業重的則有業障。這幾名石女是兩種罪障都有。不能接受教化，這是無可奈何的事情。
這時皇後見到石女不能接受佛法的教化，十分悲傷，對五個人說：從今以後，我們斷了從前的因緣，給你們自由，可以無憂無慮了。石女們都跪下向皇後求情說：我們五個人奉侍您家，有什麼過錯，沒想到今天會被趕出去。如果您有什麼不稱心的，請一定寬恕我們，還讓我們像從前一樣服侍您。皇後再三說明自己的善意，但是石女卻依舊不願離去。
皇後向佛說道：弟子願意給五名石女自由，她們卻不肯離去，這如何是好？佛告訴她：這五名石女的業債還沒有償還完畢，因緣的牽纏使她們不能離去，這是無可奈何的事情。暫且順從她們的意思，繼續她們的工作，等到宿債因緣了結自然會解脫的。
世尊告波斯匿王說：人修福業，能夠謙虛敬重，正直清凈，修行道業，是功德無量的，其果報火不能燒，水不能沒，盜賊無法偷取，國家法令也不能改變的。就像現在的皇後，享受的福報如同天人。人心念惡，貪圖現前的利益，像石女這樣多生多劫遭受痛苦的果報，至今尚沒有結束。雖然能夠遇到佛法教化，但是由於罪業的障礙，反而會產生怨恨嫉妒。這黑暗的前途，什麼時候才能脫離呢？
世尊以慈悲心向諸位比丘說道：如同我從前所說，人身難得，逢佛出世更難，聽聞佛法難上加難，最難的還是能夠終生如法修行。你們大家，從前種下善因，能夠得生人道，又遇佛在世，聽聞佛法，信受奉行，割斷恩愛，別離父母兄弟妻子眷屬，出家修道，如同囚犯得到赦免出獄一樣。應當舍惡修善，言行一致，表裡相應，少欲知足，不貪戀世間的尊榮，有時還要忍受飢渴。而志在無為聖道，研習學問，丟棄一切惡行，增長智慧，修集無漏道業，脫離生死苦海。還能以智慧教化天下眾生，奉行十善，這就是自度度人，行菩薩道。
這時大眾中有的比丘聽聞佛說的道理後，反省自己，身口意三業和佛法相去甚遠，五百餘人即站起向佛叩頭頂禮，合掌懺悔說：世尊所說不善的身口意三業我們都有，今天在佛前我們發露懺悔，惟願世尊了解我們的誠意。從今往後發誓不再做不善業，應當如法修行，請佛作證。
世尊說：你們啊，佛是三界中的聖者，眾生的父親，看到自己的孩子能夠懺悔罪惡，修習善行，十分欣慰，理當隨喜呀。
又有五百名沒有嚴持戒律的比丘，聽聞佛的教化後，起立頂禮，向佛說道：世尊啊，我們實在不配出家修道，因為從前出家是為了名聞利養，行的卻是虛偽姦邪之事，只有表面的功夫，受人供養，負債太多了。為此我們實在恐懼憂慮，今天願還俗歸家，請佛准許。
佛告訴這些比丘：那很好，我也隨喜各位。因為人做某一項事業，都如同把玩利刃和毒葯一樣，如果沒有相應的能力，還不如不做。否則作不好反而會受其害。你們今天能夠相信因緣果報，又有慚愧心，因為此心的緣故，能夠除滅罪過，增長善根。在彌勒菩薩成佛的時候，初次說法即會得到度化。
又告訴諸位比丘：寧肯割自己身上的肉來吃，也不要以邪心接受人家的布施。這是很難的，一定要謹慎，再謹慎。
這時佛的兒子羅侯羅等五十名沙彌聽到石女遭受惡果的因緣由來，很是恐懼憂慮。即向世尊禮拜，說道：今天聽聞您說的石女惡報的因緣，十分恐懼。因為就像教授師舍利弗那樣，有大智慧大福德，被國家中的名門旺族所公認，竟相供養最好的美味飲食甘露珍品。而我們這樣的愚痴小兒，沒有什麼福德智慧，接受這樣的布施，後世一定會償還宿債因緣，遭受痛苦果報，就像石女們一樣。所以十分憂慮。像這五百比丘前輩尚不能承受，還俗歸家，何況我們這些小孩子，沒有智慧的人呢？請佛慈悲，允許我們也還俗回家，希望能夠免除將來的罪報，不要遭受痛苦災難。
佛告訴羅侯羅說：你因為畏懼自己的罪業而想回家，希望能夠免除苦報，是沒有這個道理的。比如有兩個人同時缺少飲食，飢餓難耐。忽然遇到好客的主人，招待他們甜美肥膩的食物。這兩個人由於飢餓而進食過多。但是這兩個人一個有智慧，一個沒有智慧。
有智慧的人自知飲食過度，身體沉重，嗝逆頻繁，難以消化，有可能導致身體的疾患。於是前往就醫，虛心誠意，作禮求救，請其解除病痛。於是醫生給予對症之葯，服下後將腹內的積存的食物全部吐了出來，並讓其以火暖身，起居有節，禁止勞神費力。這個人因此而免於痛苦，終於能夠得享天年，身體康健。
而沒有智慧的人，不知道自己吃的過多，以為身體的不適是鬼神所致，於是花費錢財，殺生祭祀鬼神，希望能夠保佑自己的生命，卻是白費功夫。腹中所積存的宿食，引發風氣，絞轉筋脈，心痛發作而亡。墮落致地獄當中，受苦無盡。這都是因為沒有智慧的緣故。
佛又說：你羅侯羅，因為害怕自己的罪業而還俗歸家，就如同沒有智慧的愚痴之人。人求福德，脫離罪報，應該謙虛勤懇，向明師請教，修習智慧，懺悔罪業，改往修來。這樣漸漸智慧成就，消滅眾罪。就如同我從前所講：日光的威力能夠除滅黑暗。人修習智慧也是這樣。因為你從前種下善根的因緣，能夠遇到佛法，舍利弗等比丘，就如同醫生一樣能夠救助病苦，使人保住生命。你怎麼會捨棄光明而趣入黑暗呢？
羅侯羅問道：世尊，諸佛的智慧猶如大海一樣，而我的心卻像毫髮的末端。怎麼能夠領會如來的智慧呢？
佛說：天降大雨，每一個雨滴都互不相干，十分微小，卻能成滿很大的器皿。修學智慧也是一樣，從微小開始，最後總會盛滿很大的器皿。不僅盛滿一件，還會盛滿多件，這樣逐漸增加，可以盛滿無數的器皿。這就是自利利人。能夠自利利人就是大士，像我一般。羅侯羅聽了佛的教導，恍然明了，不再憂慮。應按照世尊的教誨，奉行不二，不會再有懷疑了。
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【原經文】
爾時波斯匿王。國大夫人。出入行來。常使四人。名扇提羅(扇提羅者漢言石女無男女根故名石女)。最大筋力。令此四人。擔皇後輿。皇後所乘。七寶輦輿。留在祇洹精舍門外。敕諸黃門。令守護之。黃門轉令四扇提羅。守夫人輿。其身自往佛邊聽法。扇提羅等。各於輿下。睡眠不識。時有凶人。偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門。暫出看輿。不見寶珠。心中惶怖。懼夫人責。問石女言。使汝守輿。何故偷珠各各答言。實不偷也。黃門大怒。鞭打石女。苦痛徹骨。時有一石女。自審不偷橫受楚毒。奔走逃突入精舍中。稱怨大喚眾皆聞之莫知所由。
佛語阿難。汝可出往彼黃門所。無令橫鞭無過之人。何以故。此四石女者。乃是皇後前世之師。自無過罪。何以橫鞭。自造後世惡業因緣。是時皇後。聞佛此語。即起恭敬。合掌白佛。如世尊說。四擔輿石女。乃是皇後前世時師。迷意不解。惟願世尊。說其因緣。令諸會眾普得聞知。佛告皇後。喚石女來。於世尊前。驗其虛實。皇後奉命。即遣黃門。攝之將來。時四石女。見佛叩頭啼哭。長跪合掌。白世尊曰。實不偷珠。有何因緣。橫羅此罪。鞭打楚痛。身體破壞。世尊告言。罪業因緣。自身所造。非父母為。非從天墮。人行善惡。受苦樂報。如響應聲。貪現前利。心行邪諂。不知後世累劫受殃。夫惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。王叉手白佛。前後說法。皆有因緣。令四石女。先世本業有何因緣願佛為說。開悟盲冥多所利益。眾人蒙祐。
佛告王曰。欲聞者善。著心諦聽。吾今說之。佛復惟曰。今我法中。有諸比丘。言行不同。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名譽要集眷屬。或有厭惡。王法役使出家為道。都無有心向三脫門。度三有苦。以不凈心。貪受信施。不知後世。彌劫受殃。償其宿債。為是等故。豈得不說。
佛告王曰。憶念過去。無數劫時。有一大國。名裴扇闍。有一女人。名曰提違。婆羅門種。夫喪守寡。其家大富。都無兒息。又無父母。守孤抱窮。無所恃怙。婆羅門法。若不如意。便生自燒身。諸婆羅門。時時共往到提違所。教化之曰。今身之厄。莫不由汝前身罪故何謂為罪。不敬奉事諸婆羅門。又不孝順父母。夫婿復無慈心。養育兒子。有是罪故。致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪。後世轉劇。墮地獄中。當爾之時。悔無所及。
提違問曰。當作何福。得滅罪耶。婆羅門曰。滅罪二種。其罪輕者。手自髡頭。香湯洗浴。入天廟中。懺悔辭謝那羅延天。請婆羅門。足一百人。施設飲食。設飲食已。以乳牛百頭從犢子者。嚫婆羅門。然後罪滅。所以者何。諸婆羅門。修凈梵行。不食酒肉五辛蔥蒜。唯仰牛乳。以為食資。令施主檀越滅罪生福。世世所生。所願從心。汝今罪重。應以家中一切所有諸珍寶物。布施五百大婆羅門。諸婆羅門得布施已。當為咒願。令汝後生常得大富。欲滅罪者。於恆水邊。積薪自燒。諸婆羅門。當復咒願。令汝前身所造一切輕重過罪。一時滅盡。後世更生。無復餘殃。父母兄弟夫婿兒子。壽命無量。快樂無極。於是提違。便許可之。決定開心。當自燒身。便敕家奴。將十乘車。入山伐樵。規以自燒。
爾時國中。有一道人。名缽底婆(齊言辯才)。精進持戒。多聞智慧。常以慈心。教化天下。令改邪就正舍惡修善。傳聞提違欲自燒身。心生憐愍。往詣其所。問提違言。辦具薪火。欲何所為。提違答言。欲自燒身滅除殃罪。辯才答曰。汝身罪業。隨逐精神。不與身合。徒苦燒身。安能滅罪。夫人禍福。隨心而起。心念善故。受報亦善。心念惡故。受惡果報。心念苦樂。受報亦爾。如人餓死。則作餓鬼。苦惱死者。受苦惱報。歡喜死者。受歡喜報。安隱快樂。果報亦爾。汝今雲何。於苦惱中。求欲滅罪。望善報也。幸可不須。於理不通。
複次提違。如困病人。為苦所逼。若有惡人。來至其所。呵罵病人。以手摶耳。於意雲何。爾時病人。寧有善心。無忿惱不。提違答言。其人困病。未見人時。常懷忿惱。況被摶耳。而當無忿。辯才告曰。汝今如是。先身罪故。守窮抱厄。常懷憂惱。復欲燒身。欲離憂惱。當可得不。如困病人。得人呵罵。尚增苦惱。百千萬倍。況自燒身。猛炎起時。身體焦爛。氣息未絕。心未壞故。當爾之時。身心被煮。神識未離。故受苦毒。煩悶心惱。從是命終。生地獄中。地獄苦惱。尤轉增劇。百千萬倍。求免甚難。況欲燒身求離苦也。複次提違譬如車牛厭患車故。欲使車壞。前車若壞。續得後車。扼其項領。罪未畢故。人亦如是。假令燒壞百千萬身。罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄。燒諸罪人。一日之中。八萬過死。八萬更生。過一劫已。其罪方畢。況復汝今。一過燒身。欲求滅罪。何有得理。
爾時辯才。種種因緣。為說正法提違女人。心開意解。改志易操。燒身意息。白辯才言。當設何意。令得滅罪。辯才答言。前心作惡。如雲覆月。後心起善。如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意。自有方便。我能令汝不費一錢。乃至不經毫分之苦。滅除殃罪。現世安隱。後更生處。善願從心。提違聞已。心大歡喜。憂怖即除。如重罪囚蒙赦欲。出即起修敬。禮拜問訊。即敕婢使。為敷高座。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]。錦繡綩綖。嚴飾第一。散花燒香。勸請辯才。令登高座。辯才受請。即升高座。提違女人。即率家內奴婢眷屬五百餘人。圍繞辯才。叩頭恭敬。合掌而立。
提違女人。白辯才言。尊向所說。滅罪事由。雖懷欣慶。猶有微疑。惟願為說。除罪之法。當如法行。辯才答曰。起罪之由。出身口意。身業不善。殺盜邪淫。口業不善。妄言兩舌惡口綺語。意業不善。嫉妒嗔恚憍慢邪見。是為十惡。受惡果報。今當一心丹誠懺悔。若於過去。若於今身。有如是罪。今悉懺悔。出罪滅罪。當自立誓。從今已往。不敢復犯。並為我等先人父母夫婿兄弟。所有過罪。我今一心。代其懺悔。我弟子提違。以今懺悔。改惡修善。福德因緣。施與一切受苦眾生。令其得樂。眾生有罪。我當代受。復立誓言。緣我今日改邪就正。悔罪修福。從是因緣。捨身受身至成佛道。常遭明師。遇善知識。壽無量命。常與父母夫婿兒子六親眷屬。常相保守。不經苦患。莫如今也。於是辯才。告提違言。悔過滅罪法皆如是。
於是提違。及其眷屬。於辯才前。長跪合掌。白辯才言。弟子之徒。奉尊教誨。如法懺已。願尊更賜余善法教。當勤奉行。增本功德。辯才告曰。今當誠心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說。今當盡形受十善道。我弟子某甲。從今盡形。不殺不盜不邪淫。是身善業。不妄言兩舌不惡口綺語。是口善業。不嫉妒嗔恚憍慢邪見。是意善業。是則名為十善戒法。爾時辯才。教授提違十善法已。提違眷屬。歡喜踴躍。盡心奉行。提違女人。為設種種百味飲食及諸珍寶。長跪叉手。白辯才言。願尊留神。垂愍教化。今當為尊造立宮室。隨所便宜。終身奉事。辯才答曰。汝今以能舍邪就正。凈修十善。為正法子。復以十善。教化天下。則為已報師徒重恩。汝已得度。我不宜留。吾今復當往化余處。
爾時提違。知師不住。運輦庫藏諸珍寶物。以奉上師。冀得留意。辯才不受。辭退便去。於是提違。心自念言。今日之濟。莫不由我。尊師和上。開悟成就。教授重恩。苦請不留。又復不受珍寶之物。當如之何。悲感傷心。涕淚交流。叩頭辭謝。於是別去。
辯才去後。提違女人。與其眷屬五百餘人。常以十善法。展轉相化。經於多時。爾時國中。忽遇谷貴。人民飢餓。時有五比丘。懶惰懈怠。不修學問經書義理。又不專行持戒精進。世人輕慢。不供養之。貧窮困苦。無復生理。五人議曰。夫人生計。隨時形宜。人命至重。何宜守死。各共乞索。辦具繩床。於曠野中。掃灑凈潔。華幡莊嚴。依次而坐。外形似禪。內思邪濁。世人見之。謂是聖人。齎持供養。百種飲食。雲集供養。於是五人。飽足有餘。爾時提違。聞是事已。遣人訪覓。信還報曰。有五聖人。獨坐山澤。世人雲集。如事天神。提違歡喜。而自慶言。我願果矣。明旦即敕。嚴駕寶車。香華伎樂。詣五比丘。提違到已。禮拜問訊。施設供養。飲食畢已。提違眷屬。恭敬合掌。白比丘曰：
尊德至重 無上福田 眾生蒙祐 不宜自輕 弟子愚意 欲請尊靈 臨顧貧舍 展釋微誠 唯願慈哀 濟度群生 弟子亦有 清凈園林 流泉浴池 嚴飾光榮
提違歡喜。辭還家中。即遣使人。莊嚴寶車。迎五比丘。還家供養。提違女人。有好園林。去舍不遠。其園縱廣。足滿十頃。流泉浴池。奇雜花果。鵁鶄鴛鴦。清凈嚴好。於其園中。造立堂舍。眾寶莊校。其堂舍中。敷置床席。眾妙卧具。香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人。終身奉事。隨時便宜。飲食湯葯。供給使令。不失時節。
時五比丘。既被主人恩厚供養。安隱快樂。而自慶言。何忽如之。夫人生世。種種方宜。求覓財利。以救貧乏。雖得如意。不如我等。都不勞身。而食福祿。此豈不由智慧力乎。
其五比丘。察見主人殷勤意重。而共議言。雖得主人隨宜供給。日富歲貧。不能濟人。歲寒富樂。我等今宜更施方便。求覓錢財。充為後時受五欲樂。
作是論已。更相易代。差遣一人。游諸聚落。宣語諸人。唱如是言。彼四比丘。閑居寂靜。護持禁戒。斷絕酒肉。不食蔥蒜。稱於梵行。修禪止觀。證無漏業不久修行。成阿羅漢。則為天下無上福田。眾人聞已。齎持種種錢財飲食。運集來詣。恭敬供養。
如是多年。提違女人。直心敬信。隨宜供養。歡喜無厭。壽盡命終。生化樂天。其五比丘。專行巧偽。邪濁心故。福盡命終。生地獄中。八千億劫受。大苦報。地獄罪畢。受餓鬼形。魑魅魍魎。如是展轉。經八千劫。餓鬼罪畢。受六畜身。償其主人。先世供養。業報因緣。或作駱駝驢騾牛馬。隨其主人所受福處。常以筋力。報償主人。如是展轉。復八千世。畜生罪畢。雖獲人身。諸根闇鈍。無男女根。名為石女。自爾以來。八千世中。常以筋力。報償主人。於今不息。佛告王曰。爾時提違者。皇後是也。爾時辯才者。目連是也。時五比丘。即今皇後隨從擔輿。扇提羅等。五人是也。王白佛言。如世尊說。五人起因。今者唯見擔輿四人。其餘一人。為何所在。佛告王曰。其一人者常在宮內。修治廁溷除糞者是。
皇後聞已。肅然毛豎。心懷怖懼。更起禮佛。倚立合掌。而白佛言。如世尊說。扇提羅等。是我前世因緣。師者實懷憂怖。恐犯逆罪。所以者何。夫人師者應修恭敬。頂戴禮拜。是其宜也。而反使擔車輿隨從不異牛馬。以是因緣。甚懷怖懼。願佛垂哀。聽我懺悔。佛告之曰。皇後福德。自無過罪。何故疑懼。眾生殊性。業行不同。善者受福。惡自受殃。皇後本時。直心清凈。信樂修福。福德因緣。自爾以來。世世所生。常遭明師。信受教悔。從善入善。從祿入祿。至於今日。食福自然。值佛出世。前身福德。因緣力故。復聞正法。如說修行。以是因緣。無罪咎也。其扇提羅五人因緣。由其本時。邪濁佞諂。無有慈心。受汝供養。罪業因緣。償其宿債。
皇後白曰。今聞佛說。本業因緣。弟子疑解。更無憂懼也。此扇提羅。罪業果報。何當畢也。弟子今者。放扇提羅。不敢驅使。隨意東西。唯願世尊。說法開悟。令其心解。改惡修善。速得免苦。
佛告之曰。今欲令我開化其者。喚彼宮內除糞者來。皇後即時。遣使令喚。扇提羅來。使者受命。須臾將來。扇提羅等。五人聚集。於佛前立。
世尊大慈。先以善言。慰勞之曰。汝等諸子。體氣康和。安隱快樂。無苦惱不。五人怒曰。佛不知時。所以者何。晝夜勤苦。鞭杖使役。不暇得息。有何樂哉。佛豈不知如是事乎。而反問人快樂以不。佛告五人。今身之苦。皆由前世邪濁諂曲。懷不善心。受人供養。罪業因緣。展轉所生。至於今身。償罪因緣。猶故未畢。汝若欲求免惡果報者。今應至心丹誠悔過。改惡修善。從是因緣。可得免苦。
扇提羅等。聞佛語已。忿怒隆盛。反背向佛。不欲聽聞。佛以神力。令一化佛對其前立。方便慰喻。勸令懺悔。扇提羅等。又反面向東。復有化佛。對前而立。復反向西。復有化佛。四維上下。皆有佛對。扇提羅等。見佛圍繞。五人即時。稱怨大喚。而作是言。我等今者。是弊惡罪人。佛今何為苦見逼耶。爾時世尊。還攝化佛。為一佛身。
佛告大眾。國王太後。諸比丘等。汝等見是扇提羅不。咸言唯然。汝等當知。眾生罪業。有二種障。一者業障。二者煩惱障。其罪輕者。有煩惱障。重罪業障。扇提羅等。具有二障。重罪障故。不得受化。非可如何。
爾時皇後。見扇提羅不受佛化。哀感傷心。語五人曰。自今以後。永解因緣。隨意東西。無憂快樂。扇提羅等。長跪涕淚。白皇後言。我等五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驅棄損。若有不稱。惟願弘恕使役如前。於是皇後辭讓再三。扇提羅等。不欲離去。
皇後白佛。弟子至意。放扇提羅。不肯欲離。當如之何。佛告之曰。扇提羅等。償債未畢。因緣系縛。不令得去。非可如何。且順其意。復其事業。償因緣畢自當得脫。佛告王曰。夫人修福。謙虛敬重。直心清凈。行於道業。功德無量。火不能燒。水不能漂。偷劫盜賊。不能得便。國王強力。不能動轉。如今皇後。受天福也。人行噁心。貪現前利。如扇提羅。歷世受殃。於今不息。雖遇聖化。如風過耳。罪業力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何時當免。
爾時世尊。慈悲心故。告諸比丘。如我前說。人身難得。值佛時難。法難得聞。終壽亦難。汝等諸子。前身微善。得生人道。遇佛在世。聞法信受。割斷恩愛。離別父母兄弟妻子六親眷屬。出家為道。如囚免獄。應舍惡從善。中表相應。言行無異。少欲知足。不貪世榮。忍飢耐渴。志在無為。研精學問。棄捐眾惡。莊嚴智慧。修無漏業。出生死海。復以智慧。順化天下。使行十善。是則名為自度度人。應菩薩業。爾時會中。有諸比丘。聞佛說已。自忖所行。身口意業。不稱道法。五百餘人。即起修敬。叩頭懺悔。叉手合掌。而白佛言。如世尊教。三不善業。我等悉有。今於佛前。發露懺悔。惟願天尊。表察其誠。從今以往。誓不為非。當如法行。願佛證知。佛言諸子。三界聖尊。眾生之父。子今悔惡修善甚是所欣。當隨喜爾。
復有五百粗行比丘。聞說是已。即起修敬。叩頭向佛白言世尊。我等不堪修出家道。所以者何。從昔以來。為利養故。行於邪濁。有虛無實。受人供養。負債滋多。為是等故。實懷憂懼。今欲舍道還歸俗緣。願佛垂聽。佛告比丘。善哉善哉。吾助爾喜。所以者何。夫人入行。如把刃持毒。不能堪者。不如不為。何以故。執持不勤。反為害故。汝等今者。信於業報。有慚愧心。慚愧因故。除滅過罪。增長善根。彌勒菩薩。後成佛時。初會說法。當得上度。又告比丘。寧割身肉。以用供口。不以邪心受人施也。甚難甚難。慎之慎之。
爾時佛子羅睺羅等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等。禍所由起因緣本末。甚大憂懼。即各修敬。頭面禮佛。叉手合掌白言。世尊。今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報。甚懷怖懼。所以者何。和上舍利弗大智福德。為國中豪族。所見知識。眾人競共雲集供養。餉致最上甘珍美味。小兒愚痴。無有福德。食人如是妙甘飲食。後世當復償其因緣。受苦果報如扇提羅。是故我等實懷憂慮。彼諸長德。五百比丘。尚不能堪。退道還俗。而況小兒。無智慧者。願佛垂哀。賜聽我屬舍道還家冀免罪酬不經苦厄。爾時世尊。告羅睺羅。汝今畏罪。欲得還家。求離苦者。是事不然。何以故。如有二人乏食飢餓。忽遇主人。為設種種肥濃美味。其人飢餓。貪食過飽。然此二人。一者有智。二者愚痴。有智之人。自知食過身體沉重嚬呻欠呿。恐致苦患。即詣明醫。謙虛下意。叩頭求救。請除苦患。良醫即賜摩檀提葯。令其服之。其人即吐腹中宿食。吐宿食已。令近暖火。禁節消息。其人因是。得免禍患。終保年壽。安隱快樂。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。消費家財。橫殺生命。祠祭鬼神。欲求濟命。唐費功夫。腹中宿食。遂成生風。生氣轉筋。絞切心痛。因是死亡。生地獄中。累世受苦。由無智焉。
佛言。汝羅睺羅。畏罪還家。如彼無智愚痴人也。夫人求福。欲離罪者。當謙虛精勤。親近明師。修習智慧。悔惡罪業。改往修來。從是漸漸。智慧成就。慧成就故。消滅眾罪。如我前說。日光威力。能除眾冥。人修智慧。亦復如是。緣汝先有善根因緣遭值我。時舍利弗等。如彼明醫能濟苦患。而得不死。子今何為舍明入暗。沙彌羅睺白言。世尊。諸佛智慧。猶如大海。羅睺等心。猶如毫末。豈能受持。如來智慧。佛告羅睺。如天雨渧。後不及前。雖不相及。能滿大器。修學智慧。亦復如是。從小微起終成大器。成大器已。轉成余器。如是展轉。滿無量器。是則名為自利利人。自利利人。名為大士。如我今也。羅睺羅等。聞佛說已。心開意解。無復憂慮。如世尊教。當具奉行。不敢疑也。
THE END
