佛教提倡四大皆空，目的是要使人身心都能得到超脫，不為俗務所累。然而要真正做到四大皆空，卻是件非常困難的事。首先遇到的困難便是對身體的愛著。人只有一具肉身，死後便將化作泥土，誰不會對之加以細心的照料呢？然而，對佛教來說，這種細心的愛著正是障道的因緣，使人不能得到解脫。下面便有兩個講述身愛的故事。
據說，在南印度有一位世家公子，出家學佛已經多年了，卻對佛法還是摸不上門路，修行也就沒有什麽結果。為什麽會這樣呢？那是因為他太愛自己身體的緣故。每天他都要用凈水洗身多遍，然後又用蘇油擦身，生怕有一點不乾凈的地方。而且只要有一點活動，稍微出一點汗，他總是要徹底清洗一番，以防汗漬留在身上。這樣，他的時間幾乎都花在洗理上了，哪還有工夫修行呢？為了保證身體的營養，他每天還要選擇精美的食物，精工細作，細嚼慢咽，結果身體倒養得胖乎乎的，可修道的時間也就更少了。
這位公子眼看自己出家多年，仍不能成道，心中也很著急。後來聽說優婆逑多教化有方，他便轉到優婆逑多門下求教。
優婆逑多了解了他的情況後，便把他領到叢林中說∶「如果你一切都能聽我的，我可以幫助你成道。」世家公子看到自己仍有希望，連聲答應，保證按照優婆逑多的教導修行。優婆逑多於是使起障眼法，變出一棵大樹，讓世家公子爬到樹頂。等到世家公子爬上樹後往下一看，頓時驚呆了，樹下的平地已被優婆逑多變成了萬丈深淵，深不可測。這時只聽優婆逑多說∶「放開你的右手！」公子放開了右手。又叫∶「放開你的左腳！」公子放開了左腳。又令∶「放開右腳！」公子又放開了右腳。優婆逑多又道∶「左手也放開！」這下那位公子受不了了，大聲喊到∶「再放開左手，我會摔死的！」優婆逑多說∶「摔死就摔死吧，有什麽可怕的。你既然要成道，就該按我所說的去做。不然，你就樹上掛著吧！」世家公子沒辦法，只好雙眼一閉，左手放開，人便掉了下來。只聽「砰」的一聲，他落到了地面上，原來的萬丈深淵不見了。
經此一嚇，那位公子悟到人的身體實在不應愛著，原來是皮囊一具，由此克服了潔癖，能夠專心修道了。不久果然修成了阿羅漢果。這位公子冒著死的危險才剋制了對身體的愛著，可見身愛的難除了。
那麽，是否痛恨自己的肉身、不顧死活地拚命修習就能得道呢？佛教也不這樣認為。有一個故事說的就是這個問題。據說，南印度另有一位世家公子，出家多年，刻苦修道，清心寡慾。不洗身，不塗香，飲食也毫不講究。他心中所想的就是修行，趕緊扔掉身上那具臭皮囊。他對肉身可以說是痛恨到了極點，可仍然成不了道。怎麽回事呢？他也去求教優婆逑多。優婆逑多一看他瘦骨嶙峋的體形，就知道是怎麽回事了。原來這位公子因為過分痛恨肉身，致使身體過分虛弱，精神也完全被痛恨所佔據了，反而成了修道的不利條件。優婆逑多於是派人准備好香湯、酥油、精美食品，給他洗了澡，塗了香，增加營養。等到那位公子身體康復了，就自然而然地成了道。
上面的兩個故事是截然相反的兩個例子，前者對身體過分愛著，後者則對身體過分痛恨，態度完全不同，結果卻是一致的，都成不了道。這就說明了佛教的一個道理——中道的道理。佛教初創的時候，印度社會流傳著兩種相反的人生觀和價值觀，一種是極端的苦行主義，另一種是極端的享樂主義。對佛陀來說，極端的享樂固然人所不齒，而極端的苦行也不是修道的途徑，二者都會把人引導到錯誤的極端中去。佛陀因而提出了中道的精神，反對一切極端行為，在苦行與享樂中間找到了一種均衡。這與我國孔子的中庸大致是一樣的。然而，無論是中庸還是中道，都是不易把握的。上面的故事便說明，人如能破除身愛固然非常之難，但要做到恰如其分，不至成為苦行卻又難上加難了。
THE END
