「你真正能圓融一切的時候，你才有佛法。佛法是容納一切的，你真正能容納一切的時候，你才有佛法。」
佛在《大般涅經》中告訴我們，「有煩惱時無智慧，有智慧時無煩惱」。佛讓我們修學佛法，就是讓我們能在任何境界，始終保持清醒的頭腦，能用般若智慧觀照一切，不被境界所轉，不起貪嗔痴慢，不造惡業，不生煩惱，獲得解脫。
正念起時，妄念止；妄念起時，正念失。《楞伽經》雲：「如來常不失念，是故如來無覺無觀」。《大般涅經》雲：「令煩惱無所能為，名為佛」。也就是說，如來是正念不失，妄念不起，念念覺而不迷。
「智慧不起煩惱」這句話，則是讓人不起煩惱的方法。人在煩惱中糾纏可說是最痛苦的事，因為煩惱就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要運用佛法來凈化心靈，無煩惱就能生出智慧來，有了智慧，煩惱自然就沒有了。
如果說煩惱是黑暗，智慧就是明燈，當明燈照破黑暗時，黑暗就不見了，所謂「千年暗室，一燈即破」；其實，黑暗原本就不存在，只因為沒有明燈，所以才會黑暗。同樣的，煩惱本來是不存在的，只因為沒有智慧，觀念上還會顛倒錯亂，才會產生衝突、矛盾和掙扎。
故事：日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿里坐不住，就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室里哭。
一休問：「你為什麼哭呀？」
師兄解釋說：「這個櫃子里有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把櫃子打開，看到是個瓷器，我也拿在手裡玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。」
一休安慰他說：「師兄，你別哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。」
師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。」
這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裡。
師父問：「你參什麼問題？」
一休說：「原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？」
師父說：「東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」
一休說：「這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？」
師父說：「對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麼用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。」
一休把口袋裡的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。
我們要知道，好的故事裡面都有一個道理、一種規律在裡面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。
「你真正能圓融一切的時候，你才有佛法。佛法是容納一切的，你真正能容納一切的時候，你才有佛法。」
既然人的本性是相通的，人類彼此之間便應該守望相助、唇齒相依，能夠這樣想的話，不但對自己有益，對別人也有益；而對別人有益，便是對自己有益，這就是推己及人的結果，如此一來也就沒有所謂的敵人了，就沒有了煩惱，就是智慧，有了智慧就有了方向，就能更好的修行，更好老實念佛，專修專念一句佛號，往生西方極樂世界，永不再受苦了。阿彌陀佛 ！
