報紙有一則這樣的新聞：一個青年，因為追討朋友欠他的五百元，而失手刺死朋友。庭審的時候，青年的母親得知兒子將被判處死刑而暈倒。而失去兒子的母親竟向法官求情，求法官從輕發落兇手，並表示她能夠理解另一位即將失去孩子的母親的痛楚。最後，青年被免於死刑，改判十二年的有期徒刑。青年向朋友的母親長跪不起，表示他極為深切的懺悔和感激。
這件事給我很深的思考。自古以來，「欠債還錢，殺人償命」是天經地義的事，青年刺死了他的朋友，他朋友的母親理當要求他為其子抵命，這在法律，在人情上，都無可厚非。但這位母親在經歷了喪子之痛後，反倒深切同情起那位即將失去兒子的「仇人」的母親，同命相憐使她「因為懂得，所以慈悲」的寬恕了那個青年，並代他向法官求情。這位母親的偉大在於她那顆偉大的心靈！
為什麼要點佛前燈？那是因為燈是光明與智慧的象徵，在佛前點燈，可藉著佛的智慧光明，照破我們的無明，成就我們的智慧波羅蜜，而獲無上功德。因而《無量壽經》說：「為世之燈明，乃人間最勝之福田。」《菩薩藏經》也說：「百千燈明，懺除悔罪。」這位偉大的母親，滅掉了她的心頭怒火，也令一個誤入歧途的生命，迷途知返，得以新生。她的行為雖悖常情，但卻具無上慈悲，她的良善和寬容，令人無比的感動。
然而，生而為人，在現實生活中，難免會遇到不如己意或被他人損害，於是自然會生氣。這心頭火就是佛教講的嗔心。這種憤怒、仇視、怨恨和損害他人的心理，會使眾生身心產生熱惱、不安，也是人的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為「三毒」。
佛家講：一念嗔心起，百萬障門開。
宋代的張九成造訪喜禪師時，喜禪師問∶「你來這裡為何故？」張九成答∶「打死心頭火，特來參喜禪。」喜禪師聽了，就知他尚未悟道，故意試探說∶「緣何起得早，妻被別人眠？」
張九成一聽禪師平白無故說自己老婆和別人睡覺，心中無明火起，氣憤地說∶「無明真禿子，焉敢發此言？」喜禪師微微一笑，不慌不忙地說∶「輕輕一撲扇，爐內又起煙。」張九成聽了，慚愧不已，更加誠篤地皈依佛門。
鐵舟到處參訪名師，一天，他見到了相國寺的獨園和尚。為了表示自己的悟境，他頗為得意地對獨園說∶「心、佛、眾生，三者皆空。現象的真性是空，無悟無迷，無聖無凡，無施無受。」當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙管將山岡打了一下，山岡和尚大為惱怒，吼道∶「您打我幹嘛？」獨園反問∶「一切皆空，哪兒來的這麼大脾氣？」
生氣、發怒、怨恨，這些都是由煩惱而引發的心頭火，也就是嗔心之毒。當我們遇到了違背自己意願或不順心的事，就會生起憎恚，身心就不能平靜，由此產生的忿、恨、惱、嫉、害等危害極大的情緒，由此而起的仇恨之心，便會發生爭斗，或導致互相殘殺，輕者危害一人一家一村，重則使整個社會，乃致國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說：「嗔恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」《佛遺教經》雲：「當知嗔火，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚。」又，寒山子有詩偈雲：「嗔是心中火，能燒功德林。」
仔細想想，人在生氣的時候，就好像烏雲蓋在心頭，你愈想驅散它，愈驅之不走。其實，沒人喜歡生氣，但往往境界現前，卻沒辦法不生氣，而且是越想越氣。由於眾生習氣不同，有人是沾火就著，有的看起來似乎不會生氣，但心裡卻是暗自生悶氣。不管怎樣，這心頭火，卻是被這怒和怨，慢慢點燃，最後形成熊熊烈火，不管不顧，燒掉了所有的功德—親情、愛情、友情；良好的人際關係和福報善果。當然，人非聖賢，誰也不能時刻都保持良好狀態，但是，我們可以通過不斷地學習和修持，來慢慢調整自己，學會在大事臨頭時「忍耐」克制，故寒山子詩偈雲：「欲行菩薩道，忍辱護真心。」
宋代高僧慈受禪師亦有《退步》詩：「萬事無如退步人，摩頭至踵自觀身，只因吹滅心頭火，不見從前肚裡嗔。」這首詩的大意是，勸人在受到傷害或吃虧的時候，不要立刻就發火或心生報復，而是反觀自身，想想這件事因何而起，自己有沒有過錯？如果發怒，之後會有什麼結果？若不生氣又會有什麼結果？這樣孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之間的矛盾，就不再那麼尖銳了。一旦能夠心平氣和地面對現實，自然就可以找出化解矛盾的方法，一場可能發生的爭吵或災難，就這樣無聲無息地大事化小，小事化無了。
晚清名將曾國藩，未求取功名前，去長沙讀書。他的書桌就在窗前，後來有個叫展大寬的同學來了，因為來得晚，書桌只好安排在牆角。有一天，他突然沖著曾國藩大吼：「亮光都是從窗子照進來的，你憑什麼遮擋別人？」曾國藩一聲不響地把桌子挪開。但展大寬仍不滿意，第二天，他趁曾國藩不在，竟把自己的書桌挪到窗前，把曾國藩的書桌移到牆角。曾國藩看了沒說一句話，之後他就一直在牆角的位置讀書。後來曾國藩考中了舉人，展大寬又來尋釁。他氣呼呼地說：「你讀書的地方風水好，那本來是我的，結果讓你給奪去了。」旁邊的同學為曾國藩抱不平，問道：「書案的位置不是你吆二喝三的，非要換過來的嗎？」展大寬無理取鬧的說：「所以呀，他才奪了我的好風水！」那同學說：「那好啊，你再搬回牆角吧，明年准能中舉！」眾人鬨堂大笑。展大寬一臉狼狽，而曾國藩在旁，始終和顏悅色的聽著，不置一詞。
的確，曾國藩有大智，智在善忍！而他之後數十年的官場，縱橫和名利雙收，都證明了他能以過人膽識和高超的手腕，「忍小忿以就大謀」，化逆境為坦途，屢歷艱險而屢屢成功。他的成功，最終歸功於一個「忍」字，官場失意，忍忿；同僚排擠，忍氣；戰事潰敗，忍辱；名利無收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一個「忍」字，貫穿了曾國藩的一生，一個「忍」字，造就了曾國藩的輝煌。而他亦有這樣的箴言流傳後世：「人若一味見人不是，則到處可憎，終日落嗔。」、「人只是怕當局，當局者之十，不足以旁觀者之五。智臣以得失而昏也，膽氣以得失而奮也。只沒了得失心，則聲氣舒展，此心與旁觀者一般，何事不濟？」、「君子不可以不忍也，忍欲則不屈於物，忍劇則不擾於事，忍撓則不折於勢，忍窮則不苟於進，故曰，必有忍乃有濟。」
後人贊他是「每逢大事有靜氣」。正是這種靜氣讓他的生命，有了一種安詳的境界。安祥是一塊智慧的美玉，它與豁達寬容結伴，同寧靜慈悲為伍，以成熟豐富為內涵。一個人能有安祥的心態，便能從容地面對世間百態，雲卷雲舒，花開花落，一任自然，這便是一種永恆。
在佛經里，「忍辱」的意涵很豐富。挫折、打擊固然要忍，成功與歡樂也要忍；逆來受，順來也要受。在逆境中忍辱負重、蹣跚前行，這個道理大家能接受；而在事事順利、飛黃騰達的時候也要「忍辱」，恐怕就不容易理解了。「春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花」，許多人在失意的時候還能刻苦自勵，一旦春風得意，就放蕩起來，得意忘形，言行舉止失了分寸，災難禍害很快就隨之而至。
學佛的人都明白緣起性空的道理，也都明顯感覺到心頭火生起的時候，身心的迅速變化，既然如此，就應當適時轉換自己的心態，調整情緒，作深呼吸，安靜下來，從種種問題中，找出對治方法，並以償報和悲心來對待人和事，如此嗔心就生不起來了。寂天菩薩有首偈頌：「遭遇任何事，莫擾歡喜心；若己不濟事，反失諸善行。若事尚可為，雲何不歡喜；若已不濟事，憂惱有何益？」是啊，狂怒和暴喜，都不能讓我們獲得祥和的心，那不如平心靜氣地來看世間。
