《法滅盡經》說：「末法時代，《楞嚴經》先滅。其餘經典，逐漸而滅。」如果楞嚴經不滅，正法時代就現前。由此可見《楞嚴經》之重要性。《楞嚴經》的全名為《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，或簡稱為《大佛頂首楞嚴經》，佛說該經的直接因緣為，阿難化緣時，遭摩登伽女之母以咒攝入淫室，戒體快要被毀壞時，佛陀令文殊菩薩持楞嚴咒前往救護阿難，將阿難與摩登伽女帶回。阿難自恨道力未全，請佛宣說奢摩他、三摩提、禪那等諸佛如來得成菩提之最初方便。由此可見，摩登伽女是理解《楞嚴經》心要的關健性人物之一。
摩登伽女與阿難的故事主要依據《楞嚴經》、巴利文經典和大正藏第十四卷的《佛說摩登女經》之記錄整理而成。阿難為佛陀的十大弟子之一，佛陀三十二相，阿難三十相，由此可見阿難少年英俊，相貌庄嚴。而阿難陀的年輕貌美，也引起了很多麻煩。據《楞嚴經》第一卷記載，有次舉行大法會後，佛陀帶領許多弟子接受波斯匿王的供養，阿難沒跟上，於是就單獨到舍衛城街上乞食。走了很久來到一個聚落，缽還是空的，阿難又熱又餓又渴。剛好前面有一口古井，一位女子正在那兒打水，阿難走到井邊，這名女子抬起頭看見這位出家人，眼前一亮，心中發出贊嘆："多麼庄嚴的比丘啊！"一念之間，她心裡生起強烈的愛念。
這名女子名叫摩登伽女，屬首陀羅種姓。依據印度的傳統，首陀羅種姓的人為四種姓4中最下階級賤民，以清掃街路為業，他們既無權誦經、祭祀，不能與四種姓中的其餘三個種姓交往，甚至不可以直接將水、飯食等物親自拿其它三種姓的人。所以當阿難向摩登伽女要水時，摩登伽女猶豫不決，不敢把水供養給阿難。阿難知其原因，安慰她道，"佛陀教導四種姓平等，你雖屬首陀羅種姓，但一樣可以供養比丘飯食。"摩登伽女聽後萬份高興，歡歡喜喜地將水倒入阿難缽中，並瞪著大眼注視著阿難，直到他離開。
摩登伽女回家後，便得了想思病，整日思念阿難，飯食無味，從此失去了人生的樂趣，終日不是憂鬱，就是沈思。眼看著花一樣的嬌容日見消瘦，她的母親放心不下，再三盤問她究竟有什麼心事折磨她。摩登伽女最後才告訴母親她的心思，母親設法讓她嫁給阿難。母親知道比丘是神聖不可犯的，女兒這種愛戀之心，根本不可能實現。可是女兒死求活求，一心只愛這位比丘。
母親愛女心切，只好硬著頭皮來找阿難，並說，"我的女兒對你一見鍾情，朝思暮想，我願將女兒許配給你為妻。"阿難說，"我所持的戒律不可以取妻。"摩登伽女的母親哀求阿難說，"你若不取我女兒，她便會自殺，懇請你求我女兒一命。"阿難十分為難地說，"我隨佛出家，身為比丘，不可結婚生子。"摩登伽女的母親回來後將情況如實向摩登伽女說明，並勸說女兒死了這條心。可摩登伽女不甘心，哭著對母親說，"我若不能成為阿難的妻子，便會死去。母親有大神力，可以求我。"母親答道，"天下之道力，無有人能勝過佛與阿羅漢。"摩登伽女說，"母親可以念符咒使阿難迷惑，天黑後不許他出門，然後我們便可以成夫妻了。"
摩登伽女的母親無奈之下，當阿難再次來到她家門口托缽化緣時，她便用邪術迷使阿難迷迷糊糊，身不由己地進入摩登伽女的家，摩登伽女大喜，把自己打扮得如花似玉，來誘惑阿難。阿難心知不妙，不肯依從。摩登伽女的母親大怒，在門前點燃一堆火，拉著阿難的衣服威脅說，"你再不順從，便將你投入大火燒死。"阿難心中有若難言，悔恨平時不用功，危難之時力不從心。
阿難危難之時，一心念佛，道交感應，佛陀心知阿難受難，趕緊派遣文殊菩薩到摩登伽女家附近去找回阿難，並且叫所有的比丘要全心一意持楞嚴咒。此時，阿難正在摩登伽女的室內，在即將破戒時，忽然間清醒過來，馬上離開摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女見阿難忽然離她而去，心中非常難過，來到寺前等阿難。阿難外出托缽，摩登伽女便傻傻地跟在他後面;阿難嚇得不敢出門，摩登伽女便在門外等候。摩登伽女一日見不到阿難，便無所適從，大哭而歸。
阿難在毫無辦法的情況下，向佛求救。佛陀問摩登伽女，"你如此苦苦追阿難，為什麼呢?"摩登伽女回答道，"阿難無妻，而我無夫，我和阿難正好可以結為夫妻，請佛慈悲成全我們的好事。"佛說："你真的很愛阿難？"摩登伽女說："我真的非常愛他。"佛說，"阿難沒有頭發，你若肯剃除秀發，你和她一樣了，我才可以讓阿難娶你為妻。摩登伽女毫不猶豫地答道，"為了阿難，我什麼都可以做。"佛陀說，"那麼回家告訴你母親，剃發後再回來。"
摩登伽女回家後，請求母親為她剃除秀發。摩登伽女的母親非常傷心地說，"女兒的頭發猶如孔雀的羽毛，理應小心保護才對。你美若天仙，國中英俊男子那麼多，我一定能幫女兒找一個如意的郎君，又何必苦苦的要嫁給一個沙門呢?"摩登伽女回答說，"我生為阿難的人，死為阿難的鬼。今生我非阿難不嫁。"摩登伽女的母親一邊流淚，一邊替女兒剃下秀發。
摩登伽女剃光頭發後，高高興興地來到佛面前說，"我已落髮，請佛陀履行您的諾言。"佛陀問摩登伽女，"你愛阿難什麼呢?"摩登伽女答道，"我愛阿難明亮的眼睛，我愛阿難英俊的鼻子，我愛阿難迷人的耳朵，我愛阿難甜美的聲音，我愛阿難高雅的步伐，我愛阿難的一切。佛陀問，"阿難眼中的眼淚不凈，鼻中的痰不凈，口中的唾液不凈，耳中的耳垢不凈，身內的屎尿骯臟不凈。婚後行不凈污穢，生子後便生老病死等苦，由此觀之，阿難的身體有何值得愛的?"
為了進一步引導摩登伽女領悟不凈觀，佛陀叫人把阿難的洗澡水端出來，問她："你既然那麼愛阿難，這盆水是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧！"摩登伽女嚇了一跳說："佛陀，你是大慈悲者，這么臟的水為何叫我喝呢？"
佛說："每個人的身體原本就是這么臟的，現在阿難健康時你就已經嫌臟了，那他將來老死敗壞時，你又將作如何想呢？"
摩登伽女聽了佛的話，忽能觀察人身的不凈，再也愛不起來─原來阿難的身體一樣這么臟，那還有什麼可以愛的？從此愛念、貪念都消除了，頓然開悟，真的出了家，證了初果。
佛陀告知諸比丘，摩登伽女對阿難一見鍾情，死心塌地，單從現世因果來講，摩登伽女是瘋子，阿難是傻子，看起來毫無道理。但從三世因果來說，確是合情合理的。佛陀以其神通了知，摩登伽女在以前五百世中都是阿難的妻子，而且每一世都相敬如賓，互敬互重。更有趣的是他們倆都是好的佛教徒。所以今世一見鍾情，非常親切，顯得與眾不同，難分難解。
佛陀在告誡人們人身難得時說，"吾從無數劫，往來生死道，捨身復受身，不離胞胎法。計我所經歷，記一不記余。純作白狗身，積骨億須彌。以利針地種，無不值我體，何況雜色狗？其數不可量。"盡管人生難得，但三大阿僧祇劫中，做人的機會也不少，我們在坐的大家曾經不知做了多少次人家的媳婦、丈夫、兄弟與姐妹。今生若有緣相見，自然感到份外親切。首先見到的可能又成就了另一段夫妻因緣。因此俗話說得好，"十年修得同舟渡，百年修得共枕眠"。因此今生最終能成眷屬，實在不容易，理應珍惜。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第一個啟示。
但人這一輩子，有機緣見到前世親人、甚至是多世夫妻的機會應該不會太少，所以不少人見到某些人時有相見恨晚之感覺，道理就在於此！有些人可能在今生今世會遇到很多前世有緣份之人，但作為一個有教養之文明人，總不能見一個愛一個，以免造孽。否則今世會煩惱無窮，苦海無邊，來世還要受苦，實在是不聰明之極！這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第二個啟示。
也許有人會問，今生為人，若遇不到有緣之人，那會怎樣？若遇不到有緣之人，也許會獨身、或者出家，所以當今獨身之人也不少，就是一個最好的見證。若無緣，即使勉強結成眷屬，在一般情況下，婚姻也不會快樂。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第三個啟示。
如何才能化解這種不愉快的結局呢？對婚姻不圓滿的夫妻來說，兩方首先應認識到問題的嚴重性，勇敢地面對存在的問題，傾心相談，然後雙方都要加倍努力，珍惜、關心、尊重對方，兩方不融洽的關係就一定能得到改善。其次對於那些仍然沒有找到理想對象的人來說，若想盡早結束獨身的生涯，就要廣結善緣。喂麻雀的故事最能說明這一問題。
唐朝時弟兄兩一起出家，師兄老實木訥，不會講法，但講法時聽眾很多；而師弟自幼聰明好學，精通經教，善於說話，但講法時無人來聽他講法。師弟感到非常迷茫。於是便去問一位有道高僧。這位高僧開導他說，"聽你師兄講法的人多，那是因為他前世結了很多善緣；聽你講法的人少，那是因為你前世結的善緣少。"這位師弟請教說，"那麼，今世怎樣才能多結善緣呢？"高僧說，"若要快，從現在開始，你每天多喂麻雀就可以了。"聽了高僧的開導，師弟三十年如一日，每天堅持喂麻雀。二十年後，師弟再次升座講法，有幾千人來來聽他講法，而且都是年青人，二十歲左右。高僧開導說，"這些年青人都是你餵過的麻雀轉世投胎而來，所以來護你的法。"這個故事告訴我們，即使無緣，只要今世廣結善緣，就一定能遇到有緣人，這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第四個啟示。
在八萬四千種煩惱中，以貪瞋痴為其首，稱之為三毒；在三毒中，而貪欲又為三毒之首，而貪欲中愛欲最難斷！當我們接解事物時，由於人類無始以來的無明，一念妄動而產生三種感受：喜歡、不喜歡和舍受。當我們喜歡歡一件事物時，接著下來的一種思維就是想據為己有，貪心自然而產生。貪心生起之後，我們本來清凈之心就被貪污染而成為貪心，自利自利之心隨之而產生了。這使得一個人的思維發生了根本性的變化：我們的思維再也無法客觀了，而是以自我為中心，以自己的私利為半徑劃圓。我們為自己築起了一道牆，牆內是對他有益的事或話，牆外是客觀存在的事實，現實的世界。由於我們的心受到貪的污染，這對我們觀點的形成產生著巨大的影響，它制約我們的視野，制約了我們自由觀察客觀世界的能力，我們眼中的世界從此再也不是客觀世界的全部，而是局部，並且帶有強烈的個人意義色彩。我們本能地希望看到或聽到牆內對我們有利的事或人，我們無視牆外和我們無關或對我們無益的客觀世界。所以說，這時我們所看到的外部世界再也不是世界的全部，而是局部，即牆內的世界，而對牆外廣闊的空間卻視而不見，聽而不聞。這時我們真的成了井底之蛙，看問題時非常片面。若是色迷心竅，往往使人迷失心智，走向極端，干出非常荒唐之事。莊子試妻的故事最能說明這一點。
有一天，莊子在山上遇到一名女子，蹲在新墳前，拚命搖扇，好像要把墳上濕漉漉的土煽干。莊子不解她的用意，便開口問她。她表示，墳中葬的是他丈夫，丈夫臨終遺言，要等墳上土干後，她才可以改嫁。她等不及了，於是猛煽墳土，讓它快乾，好追尋第二春。
莊子想到世間居然有此薄情的女子，感嘆不已。繼而想到，自己的妻子會不會也這樣呢？疑心病起，便想試探。
莊子的太太姓田，我們稱她田女士吧。夫妻平日感情甚篤，莊子為考驗他妻子的忠貞，決定裝死試探。
聽說莊子急病而亡，包括親友等四方人士，許多人前來弔唁，其中來自楚國的王孫，長得英俊瀟灑，位尊多金，他見田女士新寡，楚楚可憐，便追求她。田女士不堪誘惑，愛上王孫。當晚，酒酣耳熱之際，王孫突然心臟病發，命在旦夕。
田女士嚇得驚慌失措，急問王孫如何是好，王孫忍著痛楚，告訴田女士，要用死屍的腦漿才能起死回生。
死屍到哪找，總不能去掘墓吧？田女士轉念一想，丈夫不是剛死嗎？現成屍體，不用白不用，從前的夫妻恩義，此時早已拋諸腦後，她竟然拿著斧頭，劈開丈夫的棺木，准備取出他的腦漿做葯。
不料劈開棺木，莊子居然復活。田女士羞愧得無地自容，自縊身亡。
同樣，摩登伽女見到阿難後，便如同吃了迷魂藥。為了嫁給阿難，不惜把自己心愛的頭發都剃掉。現實生活中，有些人為情所苦，干出很多傻事，甚至心甘情願地結束自己的生命。由此可見，愛欲能讓人滯迷到何等的程度！這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第五個啟示。
佛陀因此告誡阿難："慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。"
迷戀愛欲不僅給今生帶來無限的苦惱，而且又有來世報。《楞嚴經》雲："一切眾生，從無使際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。卵生胎生，濕生化生，皆因淫慾而正性命。是故眾生欲脫生死，免脫輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。""若諸世界六道眾生，其心不淫則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。"由此可見，愛欲是痛苦、生死之根本。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第六個啟示。
《華嚴經》雲："菩薩若離女色，即得親近諸善知識，復令眾生因此離欲，皆住最勝解脫法門。"《佛說四十二章經》亦雲："人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。"由此可見，遠離愛欲是修道之前提。
佛陀教導很多去除愛欲的方法，最著名的是"不凈觀"。若能善用不凈觀，有染著的愛欲就會消滅。
不凈觀(不凈想)為五停心觀之一，即觀想自他肉體之骯臟、齷齪，以對治貪欲煩惱之觀法。人的屍體隨時間而變化為丑惡之形狀，故在諸經典中皆舉有多種不凈之觀屍法，以治貪欲之心，今列舉如下：
(一)據《禪法要解》卷上載，若淫慾多者，應修習二種不凈觀。即：(1)觀死屍臭爛不凈，取此不凈之相，至閑靜處以自觀不凈。(2)雖眼不見死屍，然從師受法而憶想分別，自觀身中充滿發、毛、涕、淚、汗、垢、痰、耠等三十六種不凈物。
同書又舉出修習不凈觀能對治眾生對於色、形容、威儀、言聲、細滑、人相等六種慾望之執著，且將不凈分為厭惡之不凈與非厭惡之不凈二種。對於執著前五種慾望者，令觀厭惡之不凈；對於執著人相者，則令觀白骨人相。又觀死屍為不壞，能斷除威儀、言聲二種慾望，觀死屍為已壞，則悉斷六種慾望。
(二)據《大毘婆沙論》卷四十所舉，隨觀行者之意樂，而有樂略、樂廣、樂廣略三種之別。又於此三種觀法之過程中，各明示初習業位、已熟修位、超作意位等三位，及其觀行之次第。舉樂略觀為例，即：(1)先往冢間觀察死屍之青瘀等相，復以勝解力移屬自身，即觀想自身青瘀乃至骨鎖，於骨鎖中，次第觀想足骨、腿骨、脛骨、膝骨、髀骨、臗骨、腰骨、脊骨、脅骨、髆骨、臂骨、肘骨、腕骨、手骨、肩骨、項骨、頷骨、齒骨、髑髏等，凡此種種，一切皆稱初習業位。(2)於骨鎖中，先觀足骨、腿骨等，乃至後觀髑髏，復於其中除半觀半，復除一分，唯觀一分，凡此種種，一切皆稱已熟修位。(3)以勝解力觀察如此之不凈相，遂繫念於眉間，湛然而住，復轉此念入身念住，輾轉乃至入法念住，凡此種種，一切皆稱超作意位。
(三)據《俱舍論》卷二十二載，修不凈觀可對治顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪等四種貪。即：(1)緣青瘀等之相以修不凈觀，可對治顯色之貪。(2)緣死屍被鳥獸所食等之相以修不凈觀，可對治形色之貪。(3)緣蟲蛆等之相以修不凈觀，可對治妙觸之貪。(4)緣死屍不動等之相以修不凈觀，可治供奉之貪。此外，若緣骨鎖以修不凈觀，則因骨鎖中無四貪之境，故能對治上述之四貪。
當摩登伽女迷戀上阿難後，佛陀善巧方便，運用的就是不凈觀，循循善誘，使得摩登伽女觀察到原來阿難的身體一樣這么臟，那還有什麼可以愛的？從此愛念、貪念都消除了，頓然開悟，真的出了家，證了初果。由此可見，愛欲對人的生心確實有很大的影響力，但也不是不可以克服，不凈觀是對治貪愛的法寶。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第七個啟示。
4. 聞思修並重
般若由修而得，修由思得，思由聞得，由聞、思、修入三摩地，而得到現證三摩地，是真正的智慧。所以歸根結底，智慧由多聞來，欲得智慧，就要多多聽聞，看經、研究、聽講經、聽開示，所以說："修聞增（長）智慧"。聞思修是修學佛法的程序。不聽聞佛法而盲修瞎練，修如盲人提瞎馬，半夜臨深池，是非常危險的，又如人生病後，不看說明書或不聽醫生勸告而亂吃葯，其結果是可想而知的--非常危險，所以聽聞佛法很重要。思的重要性有二。其一聽聞佛法後，必須思考，看看所聽聞的法是否是正真的佛法。其二，看看聽聞的佛法是否適合自己的修行。猶如人生病後，看了說明書後，思考一下葯是否對症。修是最重要的，因為猶如病人生後只看說明書而不服葯，病永遠也無法好。同樣，聽聞的佛法再多，若無實踐，仍無法深受法益。阿難尊者就是一個最好的例證。阿難雖然多聞，但是遇到摩登伽女，仍不能免脫摩登伽女之難。故《楞嚴經》四卷雲：「雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理，如恆河沙，祇益戲論，汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。」又曰：「汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。」
當然，摩登伽女與阿難的故事並非證明我們不應該多聞，而是聞的成分過多，修證的成分不足。若多聞是病，佛就不應該說法了。所以我們應該有所認識，真正的智慧，並非只是聽一聽即可的。不聽聞而要想得到智慧，恐怕是沒有那回事的。龍樹菩薩說：井裡有水，若我們拿根繩子吊了水桶放下去即可汲出水來；就好比我們現在必須假借水管馬達，方可抽出地下水，否則即使乾渴而死，地下有水，我們仍是吃不到，所以我們不能說只要有水就好，其它東西是無用的。
千經萬論，沒有說過不需要經過聽聞即可開悟的。我們現在的毛病，是聽而不修。每部經都是教人修行。譬如《阿彌陀經》，即開示我們念佛法門。由於我們不照著去做，以致於聽與修，變成了兩回事。由此可見，聞思修三位一體才是去除我們心靈上塵垢的重要法寶。這是摩登伽女與阿難的故事給我們的第八個啟示。
