對於相貌醜陋的人，公開宣揚他們的缺點，或對生理有缺陷的盲人、聾人等，當面稱呼為「瞎子」、「聾子」，這都是一種惡語。現在世間上有些人，常根據他人身體的缺陷起綽號，把別人叫做「跛子」、「矮子」、「大個子」、「塌鼻子」、「大耳朵」、「瘦子」、「大胖子」等。表面上看來，這似乎是一種說話藝術，但實際上，這種語言的過失相當大。
《賢愚經》中有則蜜勝比丘的公案，就說明了惡語的可怕果報。在佛陀時代，有個蜜勝比丘很快證得了阿羅漢果位。眾比丘問佛陀他前世的因緣。原來是佛陀有一次去化緣時，路上遇到一隻猴子，它供養佛陀蜂蜜，佛陀接受後它特別歡喜，然後就蹦蹦跳跳，不小心跳到一個大坑裡摔死了。猴子死後轉生為人，就是現在的蜜勝比丘。比丘們又問：「他前世為什麼是猴子呢？」佛陀告訴大家：「過去迦葉佛住世時，他曾是一個年輕比丘，有次看見一位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的姿勢像猴子，以此惡語的罪業，他在五百世中轉生為猴子。」
可見，我們不僅不能說別人的生理缺陷，就算是嘲笑他人像猴子、氂牛、惡狗、豬等，也有相當大的過失。十七世講《佛子行》時也講過：第一世噶瑪巴杜松虔巴，因過去在迦葉佛時，取笑一名長得像猴子的比丘，以此惡業，五百世投生為猴子。之後轉生為杜松虔巴時，長得也像猴子，並不好看。他還未出家前有一女友，因他長得太丑，就拋棄了他。他因此而生起出離心，並發願未來要長得好看一點，不然很難度化眾生。現在網上也有人說，第十六世、十七世噶瑪巴長相庄嚴，肯定與前世的發願有關。
其實不管是佛教徒、還是非佛教徒，不少人對自己的相貌非常執著。如果你長得比較丑，今生可能沒辦法了，要改的話，只好去做整容手術，但這要花很多錢，兩三千塊肯定不夠，因此，你只有發願來世了。據說第十六世噶瑪巴就非常庄嚴，生前在美國的時候，許多人執著他的庄嚴身相，這方面有很多精彩的故事。
惡語雖然只是語言上的業，但卻能直接影響我們的身體，並損害我們的方方方面。因此，大家在生活中無論遇到什麼人，最好用正知正念攝持自己，千萬不要說惡語。薩迦班智達也講過：「傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說，否則如同谷回聲，立即自受報復也。」凡能傷害他人的惡劣言語，即使對怨敵也不要說，否則，就算你讓他一時啞口無言、無地自容，但你所罵他的那些話，就如同空谷的回聲一樣，最終會成熟在自己身上。因此，大家在防範惡語方面一定要注意。現在有些人即使學了佛，對這方面也不在乎。不知是前世業力還是什麼原因，他們聽這些道理就像聽新聞一樣，過了就算了，根本沒往心裡去，只是當成耳邊風，這樣學佛沒有多大意義。
此外，凡是指責對方過失，或口出不遜的語言，也都屬於惡語。所以，只要讓別人不高興的話，我們全部要斷除。《大寶積經》雲：「不求他過失，亦不舉人罪，離麤語慳吝，是人當解脫。」若能不指責他人的過失，也不舉發別人的罪過，遠離粗語和慳吝，這種人就會得到解脫。
還有，盡管表面不是惡口罵人，但若通過溫和的方式，使對方心不愉快，這種語言也包括在粗惡語中。藏地有一句俗話是：「粗惡之語無多少，歡喜之食無大小。」粗惡的語言不管說多說少，只要傷了別人的心，就不合理；供養他人的食品不管是大是小，只要表達了你的心意，就是好的。有些人說話讓別人很長時間都快樂，只是平平淡淡的一句，也令人永遠忘不掉，甚至對別人一生有無窮利益，這種常說柔言軟語的人，來世定會轉生於天上。《正法念處經》雲：「惡口破慈心，智者能舍離，常樂說軟語，則生於天上。」
有些大德平時說話很有技巧，好像從不得罪任何人，說什麼都讓別人開心快樂。而有些人則不是如此，他最好是不說話，不然一開口就得罪人，連他自己都很苦惱：「不知道我前世造了什麼業？一說話就出問題。」可見，人和人雖然長得差不多，但內在的悲心、說話的善巧還是有很大區別。
如果你想學習表達方式，《君規教言論·觀察語言》、《華嚴經》、《法華經》中講了很多，但歸納而言，只要相續中有慈悲心、利他心，所發出的聲音肯定對眾生直接或間接有利。即使你用粗語在呵斥他人，實際上也能利益不少人，把他相續中的惡劣種子燒盡無餘，再也不容易復發以前的惡習。因此，無論我們說什麼話，內在的悲心非常重要。
值得注意的是，尤其在上師、高僧大德等嚴厲對境面前，千萬不能說些亂七八糟的刺耳語。否則，上師若因此而顯現不高興，甚至示現圓寂，捨棄利益眾生、弘揚佛法的偉大事業，那你會有極大的罪過。
因此，不管在誰面前，說話都應該要注意。現在的社會上，人們的語言好像沒辦法控制，只要有機會，就一直誇誇其談，這不是很好。我們說話要用正知正念來觀察，該說的要說，不該說的就不要說。有些人在開會商量時，一句話也沒有，自始至終在靜坐，這樣就不好；而有些人在沒有必要時，一個勁地說個不停，講很多無關話題，這樣也不好。其實，人與人之間基本都靠語言來溝通，因此，懂得說話的分寸很重要。
