印度是一個文化古國，因為群雄擁兵自重，在思想界方面是極其發達，要知三千年前印度的思想界，正有如我國春秋戰國時代。
三千年前的印度思想界，雖是非常發達，但又陷入十分混亂的狀態。因為，婆羅門教把傳習贊頌和儀式，認做是一種專有的東西，把文句定得十分詳密，義理說得十分幽玄，形成一種繁瑣的神秘作風。他們處處稱天意做事，任何事件都含著秘密。人民的智識總是要發展的，所以很容易引起脫離神話，走向理智去探索。後來有自然派的哲學興起，就宇宙物質方面加以說明的，如地論、水論、火論等；另有一派，就宇宙抽象觀念方面加以說明的，如時論、方論、虛空論等。從此各種思潮紛紛起來，複雜到極頂，一般人民，更是給這搞得混淆不清。在這個時候，很需要宇宙的究竟真理指出人生應行的大道；在這個時候，很需要有一種圓滿的革新宗教。佛陀生在這個時候，像一粒定水珠一樣，把一塘混濁之水的印度思想界澄清，指示徘徊在岐途上的人們一條應行的大道。
因為那時的階級制度的不平，人的思想和生活極端的不自由，意志薄弱的人，在這階級制度之下，感嘆身世的不幸，多傾向消極方面；意志堅強的人，就對古宗教起了疑惑，暗地裡發生了反動的思想。加之婆羅門教徒，專橫暴戾，處處喪失人心。因此人們大都走上了兩個極端的思想，一個是順世享樂，一個是遁世苦行。順世享樂的物質樂觀主義，偏入於有；遁世苦行的精神厭世主義，傾向於空。這是當時思想界的矛盾，佛陀生當在這個時候，眼看著這思想界不正常的發展，他就儘力的排斥這兩種偏左偏右的思想。佛陀成道後對人生的說法，不偏於物質，也不偏於精神，而是發自一種緣起中道的思想。這種思想演為教說，救了當時的印度，也救了千萬年後的我們。
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