有一次，佛陀和追隨他的比丘弟子們，在印度當時的摩揭陀國境內游化，打算從首都王舍城，前往北邊的那爛陀城。
在佛陀與比丘們一行人的後面，有一對外道沙門師徒，正好也同路，為師的名叫「須卑」，徒弟名叫「梵達摩納」。一路上，那位老師一直不停地誹謗佛陀，也誹謗佛法與比丘們，而他的徒弟卻一直與他唱反調，不斷地稱贊佛陀、佛法與比丘們。
這一天傍晚，大家都來到路途中的一個庵婆羅樹園內，准備在園內國王建的公共房舍過夜。即使到了這個時候，這對外道沙們師徒，還沒能停止他們謗佛、贊佛的爭論。這個情況，讓比丘們不禁對這兩位奇怪的師徒議論起來。大家都認為，相對於這位外道老師的不了解徒弟，佛陀的善知人們志趣，是多麼的稀有難得啊！
佛陀知道比丘們在講堂聚集，就來詢問他們到底在議論什麼。於是，比丘們將他們議論的原委，告訴了佛陀。
「比丘們！如果聽到別人誹謗如來、佛法和僧團，大家不要憂愁、傷心，也不要因此而憤怒，甚至懷恨在心而意圖報復，因為，這樣只會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是有道理的，還是錯誤的。反之，聽了別人贊嘆如來、佛法和僧團，也不要感到欣悅、愉快，因為，這也會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是有道理的，還是錯誤的。」
「比丘們！一般凡夫，都只從一些細瑣、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、儉朴嚴謹的正命生活、乞食、不蓄積財物等來贊嘆如來而已，不能從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法這一方面來贊嘆佛陀。只有從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法來贊嘆，才是真正如實的贊嘆如來。」
什麼是如來所證得的深奧、微妙、大光明之法呢？佛陀那個時代的沙門、婆羅門們，有著種種的邪知、邪見，總括歸納起來，不外乎是全然的常見，部分的常見，無因、無緣論，有邊、無邊論，不定詭辯論，有想論，無想論，非有想非無想論，斷滅論，不正確的現法涅盤論等，共十類六十二種，稱為「六十二見」。這六十二見的歸納，就像灑在小池塘中的大漁網，網住了世間所有的邪知、邪見。而佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法，就是遠離了這六十二見，在日常生活六根對六境的認識過程中，如實知認識與感受生起的真正原因，以及其所引發煩惱的根除方法：認識與感受，是如何地讓人們因貪愛而陷入味著，味著又如何在無常變化下轉為禍患，聖者又如何從中超越與出離。由於能超越與出離，所以聖者切斷了推動流轉到下一生的根，就像斬斷一棵枝葉茂密的大樹樹根，這棵樹就隨之枯萎，永遠不再生一樣，這就是佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法。
