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佛的身邊有一個人，他的名字叫提婆達多。佛是三十二相，八十種好。這個提婆達多的智慧、長相、庄嚴和佛相似。你們大家在社會上做人的時候常常會發現，同等的學歷，同樣的年齡，同一個階層，同一個屆別，人們彼此之間會產生嫉妒心，也就是說大家在交朋友的時候，一般是和自己身邊同等的人去交朋友，但是往往這些人也帶給你很多的煩惱，那我們看看佛是怎麼樣來處理煩惱的。佛說，要修行的比丘堅持一條基本的原則，有五條戒法作為最基本的法則。
提婆達多為了讓僧團說他更加修行，更會修行，修行更嚴格，境界更高，他提出了在五戒之外又加了五條。因為大家在修行的過程中，沒有開智慧，他們並不知道哪一個是真正的覺悟者。我又要加一段評語：就像各位一樣，今天來一個和尚，明天來一個活佛，後天來一個喇嘛，今天來一個修禪的，明天來一個修密的，自己無法鑒定，哪一個人的智慧更為增盛，哪一個真正是佛法的傳導者和修證者。沒有辦法鑒定。沒有關係，你們大家聽完「在逆境中修行」這樣一個命題，那大家，就會有一個抉擇的智慧。心中抉擇的智慧就會升起。那這個抉擇的智慧是什麼呢？就是對善惡、是非、真假的一種判斷，大家就有了心的能力了。
我們還是從提婆達多來說。提婆達多在開始時用這些嚴格的戒條，多餘增加的戒條，來引誘其他的比丘。實際上他的心裡裝的是什麼？他看到的是佛陀領了很多弟子在庄嚴的修行，是佛陀受到了帝王將相、國王的供養，是老百姓對佛陀、對一個覺者的尊敬和愛戴，於是心裡升起了嫉妒。拿現在心理學來說，就是他拿刀子在刺傷自己。他開始分裂僧團。他向別的比丘說，我的法更為殊勝，更為嚴格。
大家都知道我們現在社會講「民主」，真是沒有多少人知道「民主」是從哪裡來的。早在兩千五百年前，釋迦牟尼佛領著眾弟子修行的時候，就提出了一個概念叫「羯摩」，中文翻譯過來是什麼意思？他的直接意譯為「民主」。為了讓我們和樂的在一起，為了讓我們靠近真理。大家既然五個人、三個人在一起了，我們就該制定規則共同去遵守，那就叫什麼呢？「比丘不犯戒，佛不制戒。」沒有人觸犯法律，我不多加給你一條罪名，不會的。是因為有比丘在犯戒，佛才制定了戒律。那我還要告訴大家，在釋迦牟尼佛成道以後的十二年間，他老人家在菩提樹下悟道以後，是沒有戒律的。因為人根非常的善良，非常的智慧，人性非常的純熟。他見到比丘以後，說「善來比丘，須發自落。」就成了一個比丘。包括那些作惡多端的人，在佛的三言兩語的開示之下，他們立證羅漢果位。
你和誰有約？
由此我們大家再引申出一個議論來，大家會發現，我們的資訊這么發達，佛書這么多，寺廟這么多，為什麼我們還不能夠開悟呢？是因為佛不慈悲嗎？是因為佛的智慧還不夠鋒利嗎？都不是。是我們的煩惱太沉重了，沉重到你自己根本就沒有辦法覺察到在煩惱。好好的往自己的心裡看一下，我們的每一個念頭是那麼的骯臟、不乾淨。我們願意聽好話，我們聽人表揚的時候，每一個毛孔都會笑出來。那些騙人的人，都是照著你心上笑開的那個穴位灌了迷魂湯。如果大家在生活中，摔跤了，吃虧上當了，尤其是受騙了，那大家不要怨法律不健全，也不要怨你的朋友騙了你，是因為你不夠智慧。你為什麼不夠智慧呢？因為你的心被迷惑了。我是北方人，我不會講好聽的話。既然時間這么寶貴，大家願意聽我講話，我就要直接告訴你，被騙的人和騙子之間，在沒有簽訂書面合同之前，早已經達成了心靈的契約。那要我斬釘截鐵的回答，活該！！！沒有人能夠救渡你，也沒有人使你覺悟，只有自己來救助自己，自己能夠使自己覺悟。
我們再回過頭來，回到我們的主題，看一看我們的佛祖釋迦牟尼，他當時在修行的時候，是怎麼樣來解決這個問題的。佛身邊有一個長的非常漂亮，非常聰明，又善於記憶的一個侍者，他的名字叫「阿難」。那「阿難」翻譯成漢語的意思叫「慶喜」。他跟著佛，聽了很多的佛經，來伺候佛陀。我們大家現在所看到的經，就是由阿難結集成的。當時阿難就到了佛前面說：「世尊啊，提婆達多在比丘中說他的法比你更加嚴格，更為微妙，有很多的人就跟著他去修行，而背離了你，你為什麼不當面揭穿他的陰謀來制止他？」他三次來到佛的跟前來說這些話。到了安居期的時候，古印度分三個季節，涼季、雨季和旱季。在雨季的時候，從四月十五到七月十五，因為有昆蟲的衍生和活動，我們不可以亂跑，然後自己去專門的修行自己。佛陀，他默默無聞的離開了僧團，自己到了靈鷲山的山洞裡去，自己獨自修行。雨季結束之後，他回到了僧團。提婆達多由於破壞僧團的這種野心，慢慢的被比丘們覺察了，然後大家就遠離了他，重新回到了佛的身邊。然後阿難就問佛說，提婆達多在破壞僧團的時候，你為什麼不揭穿他的陰謀？
別急，因果有報
佛陀回到僧團以後，阿難就問佛說，說他這樣分裂僧團你為什麼不指出他的缺點來？佛說，你看到過身上長膿包的人沒有？如果他身上長的這個膿包，沒有足夠的成熟，那如果你去切除的話，他本身很痛苦，同時沒有看到病症的人，會以為你在爭權奪利。等到這個膿包長成熟了，你不捅它都會破的。我在看《阿含經》的時候，領悟到了三個法則。第一個法則就是，佛講的因果的法則，他不是僅僅講給眾生的，他把自己的修行也納入在因果之中。第二個法則，他講的緣起的法則，他說世上的所有的事物，是緣起性空的，一切的物質世界都在成住壞空當中，一切的精神現象都在生住異滅當中，一切的生命現象都在生老病死當中。
大家用這三個法則好好的去觀想一下我們的生命和外部的世界，那一條法則能夠脫離了佛陀所覺悟到的這個法則？如果我們在人世間生活，一個佛教徒在人間修行生活，你深信因果，你的心當下就平了。如是因，如是果，哪有什麼是非長短要人去評說呢？我們同時又會悟到，佛在修行比丘中修行，不在天上成佛的，他在比丘當中，在人間修行成佛，他自己對自己生命的觀照，也按照了緣起的法則。他可以按照他的威望，乃至於我們世俗間的權力，來鎮壓、反駁提婆達多，但他沒有，沒有給僧團造成傷害，而是讓他自然暴露。你們大家有這樣的耐心嗎？當你們在修行的生活當中，遇到了天大的委屈，遇到了煩惱，你們有這樣的耐心嗎？能夠升起這樣的智慧去觀照嗎？
你們可能覺得我等不及，三個月我等不及，三年我更等不及，四年我不要說了。於是乎，我就開始反唇相譏，於是我要拿起法律的武器來捍衛自己。我在東湖賓館講法的時候說，「法律是人類道德的最後一道防線」。當我們每時每刻都想著法律的時候，在現在社會會表揚你說，這個人有法律意識，有法制觀念，知法、懂法、守法，你會受到表揚。但是我告訴你，在人性面前，你已經完全喪失了自己的主觀能動性。當我們簽每一個合同，做每一件事情，先想到用法律來制裁別人的時候，人生活的意義何在？價值何在？你享受不了安寧與清涼。所以說，讓佛來告訴我們，怎樣來智慧的處理人間的事物，包括信仰者在內。那我還悟到另一個法則，釋迦牟尼佛，他並沒有完全用他的說教去教育誰。我們大家都會知道佛經是後來結集成的，根據他的言行，結集整理而成的。
佛在因地中
釋迦牟尼佛在僧團當中生活的時候，他為比丘舔拭膿瘡，他為比丘縫補破爛的袈裟，然後當他遇到了反對他的人的時候，他也同樣採取了忍辱的辦法。那我們大家都皈依了佛法僧三寶，我們佛書上都有很多很多，我們是不是對佛法的這樣一種理念，在我們腦袋裡頭生根了。然後真的是用佛法的理念，改變了我們的人生觀、世界觀、乃至我們的價值觀。我們可能貼了很多的標簽，拿過很多的皈依證，說我到過多少多少名山，見了多少高僧，我的師父是某某大德，你們大家都會升起這樣的念頭，那些都是身外的，不是你的。就像你們大家現在很有錢一樣，是你們的，不是我的。所以說，修行要從心開始，從我們這顆心開始，心是真正的道場，尤其是對各位在家的菩薩。你們很辛苦，上有老，下有小，有很多的責任和義務你們都要承當。在承當這些責任和義務過程當中，必然要碰到很多的逆境。碰到這些逆境，你忍辱負重了嗎？你像佛所說的那樣去忍辱了嗎？但是，古今的聖賢，都是因為忍辱，而取得了大道。所以說，屬於你的責任應當當下承當，不要把佛教看成是斷滅見的空，不要把佛教看成是不作為，也不要把佛教看成是封建迷信。
所有這一切我們都有理由要走進佛陀的經典，看一看佛原本是怎樣說的，千萬不要道聽途說。我在前面給大家講的這樣一個佛陀的故事當中，隱含著很多很多的法的意義，但是我們常常會當故事去聽，覺得佛真了不起呀，但是我做不到。真的要把佛法拿回家，還是我那樣一句話，聽了就能懂，學了就能會，回家就能用。不要說我現在開始出家，我修行到了八十歲以後，然後我修成了再來渡眾生，然後我再來凈化自己，再去解脫。不是，當下，當下去承當，當下去領悟，領悟多少做多少該有多好。讓我們的生命在佛法的滋潤之下，加寬，加厚，加長。什麼叫加長呢？因為修行佛法，不求長壽而長壽。像我們本煥老和尚那樣，被世間人所尊重。什麼叫加厚呢？讓我們兩種資糧都要擁有，福慧兩種資糧。
在福慧兩種資糧的後面，另外兩種資糧我們也有，世間的錢財和佛法的法財。如果我們擁有了，但我們的內心又不貪戀它，你們當下就是菩薩，金菩薩，銀菩薩，不如做個人菩薩！不是在死了以後去成菩薩，當下就是菩薩。如果說菩薩成天都在天上飄著，不到人間來，不提高我們的心智，也不幫助我們解決我們生活中的煩惱，我覺得這種菩薩早該下崗了。你們大家會在口裡念很多很多的標語說，「地獄不空，誓不成佛。」你們大家牢牢的把菩薩定在了地獄里頭。實際上我告訴大家，菩薩在你家裡，菩薩就在你教書的學校，菩薩就在這裡。有很多的人在默默無聞的為人類服務，為每一個人服務，在恩惠著別人，他們不求任何回報，那當下就是菩薩。這不是我的觀點，是太虛大師的觀點。
當下承當
人生佛教的重要的一個理念就是，當下承當。承當什麼呢？承當自己的責任和義務，不要逃避。那什麼叫當下呢？當下領會了佛法，當下去求證佛法。如果你們大家同意的話，你想一想該有多好啊。在城市中生活，環境污染，資源匱乏，人口過多，工作壓力，樓房壓力，精神糾纏，有多少的困惑。有的人說，學佛是佛教徒的事情，我真的想告訴你，學佛是每一個生命的事情。只要你有煩惱，你就要去解除它。身體病了，我們可以去住院，那我們的心病了怎麼辦呢？到了醫院里以後，醫生髮現你沒有神經病啊，你某一個器官並不需要他切除啊。他認為你沒有病，但實際上我們不快樂，我們很煩惱。我們自己煩惱也叫別人煩惱，我們就是病人，甚至有些人還病得不輕啊。那我就講一個字，「貪」字。我走進城市以後，有一個字會常常在我腦子裡泛起。因為一個「貪」字使多少人家破人亡，使多少人不能夠珍愛生命，不能夠享受生活。他們過早的辛勞成疾離開了人世，他們把公款貪為私有而被槍斃了。他們比我們笨嗎？他們比我們不會賺錢嗎？他們手裡的權力還小嗎？他們什麼都不少，他們就是缺少了信仰。因為信仰的缺失，讓自己像迷途的羔羊，走得很遠。所以說，掉進坑裡，失去了性命。
我說，信佛的人，是幸運的人，是有福報的人。大家說，這和尚見著人盡說好話，好像我要討好大家。我真的不需要討好大家，你們想一想我講的是不是這樣的道理。多少人事都在因果之中啊，整人害人的人，像提婆達多這樣的人，哪有一個會有好報的呢？但是，由於大家的共業造成了一種社會氛圍，大家會說，那壞人都很得利啊，發財很快啊，權力很高啊。不要著急，忍他，讓他，耐他，過三年你再來看他。我告訴你，我用我的生命證明了這一點，不到三年，兩年半，那你著急什麼？所以說，要深信因果。如果信佛的話，讓因果在你心裡頭深深的紮根。如果法律的天平沒有傾向你的一邊，道德的審判又沒有人給你作主的話，你用自己的信仰為自己解釋，一切都在因果之中。
釋迦牟尼佛是不是在逆境中修行呢？我們會簡單的認為說，佛生下來就是佛。佛是在與魔的搏鬥中，在與魔的交戰當中而成佛的，現出了佛的光芒與智慧。我們老百姓的話叫，不磨不成佛。如果一個修行人的道路，是一帆風順的話，這個人絕對不會開悟，不會覺悟，也不會成為高僧。你們大家又想，最近這一段時間玄奘法師的研究掀起了一個熱潮，很多的電視頻道，很多的專家，紛紛登台亮相在講玄奘法師。玄奘法師在取經的時候，經歷了九九八十一難。正因為在這樣一種磨礪當中，在正常的人不能夠做到而他做到了，才現出了人性的光芒。
你們大家看到本老現在一百零一歲了，大家很羨慕啊，然後我們大家去禮拜他，去供養他。非常好，一分恭敬一分福報，為我們種下一個善心。但是你們有多少人真的能夠和本老溝通呢？他的心完全傾向於眾生你知道嗎？他二十年的監獄生活你知道嗎？他用自己的血去寫經你知道嗎？所以說，這些老人，確實是國家的寶貝，佛門的泰斗，深圳人的福報。我們看到他，心裡就會生起一種歡喜心。你們大家呢，應該向佛陀學習，應該向本老學習，學會在逆境中修行。那你們大家如果接受了我這樣一個觀念，並且認為，我講的佛法是純正的，你們大家下面就要做選擇了。我們怎麼樣才能在逆境中去修行呢？從八正道，來看佛法的修行。
