眾生很難想像真理有多難得。釋迦牟尼佛，在歷史上他這一世在人世間獲得正覺之後，寫出來很多他自己曾經的經歷。為了獲得宇宙和生命終極的意義，他曾經在身上掏了1000個洞，然後點燃酥油，把酥油燈點上，把身體點亮去供奉一個外道的婆羅門，就是為了聽那個外道的婆羅門給他說：「積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。」。
釋迦牟尼佛為國王香朗嘎樂時，常欲聽聞佛法。有次國王傳令廣宣道：「有誰能為我宣講佛法，我甘願將一切財物布施與他。」當時有一婆羅門名為累德切，他對國王說他掌握有佛法，但必待國王將自身釘入一千鐵釘後才可宣說。國王不僅答應下來，還號召民眾皆來觀看。眾人紛紛對其進行勸阻，但國王求法心切，根本就不聽從。
香朗嘎樂國王要求累德切婆羅門首先為自己傳法，然後再釘入釘子，婆羅門答應後便宣講道：「諸行皆無常，有生即痛苦，諸法空無我，亦無我所有。」國王聽後心滿意足，隨即便踐行諾言，釘入一千鐵釘。當此之時，眾多小國之人與國王眷屬皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失聲痛哭。帝釋天則來至國王前問道：「你苦行是為得帝釋天還是轉輪王果位？」
國王忍痛答言：「三界安樂我皆不欲取，所有功德只迴向無上佛果。」帝釋天面帶懷疑之色：「我觀你身體顫抖，面呈無法忍耐之色，你自己卻說並不後悔所作所為，這話有誰能相信？」國王便發願道：「若我確無後悔心，則願我身不留下任何傷痕。」國王說完，身體即恢復如初，諸天人也心生歡喜。
釋迦牟尼佛曾為妙色國王，統領整個世界，具大威勢。他曾這樣想過：我雖以種種珍寶、受用利益眾生，但卻未曾以佛法予眾生真實利益，我現應尋覓佛法以度化眾生。國王便下令：「整個贍部洲是否有能為我宣說佛法之人？若有之，我願賜與他一切所需。」盡管如是下令，但卻無人能為他宣講佛法，國王內心十分痛苦。
毗沙門天王為觀察他發心，就變現為一令人深覺恐怖之夜叉。他來到王宮門口問道：「欲聽法者可向我討教。」聞聽此話，國王非常高興，他急忙到夜叉前頂禮，又讓他坐上高高法座，然後通知大臣、眷屬等人全部集中，齊來聽夜叉傳法。夜叉則提要求說：「聞法怎能如此輕易，你欲聽法尚需滿足我所提條件：你若能將王妃及太子送與我為食，我才可為你宣說佛法。」
國王無有絲毫猶豫便將最寵愛之王妃及太子送與夜叉，夜叉當眾將二人吞食。大臣們各個流淚勸阻國王，但他尋法之心又堅定又急切，任何人都無法勸阻。夜叉吃完人後就開始傳法：「諸行皆無常，有生即痛苦，五蘊無相空，亦無我我所。」國王聽罷深感滿意，他對自己剛才布施之舉未生任何後悔心。他又將所聽佛偈記錄抄下，於整個贍部洲眾生前廣為宣說，並令其皆學此法。
毗沙門天王此時則現出天身，他一邊贊嘆國王，一邊又將王妃太子重新交與他，原來剛才殘食僅為幻變而已。
釋迦牟尼為了聽聞四句佛法，願意捨身供養一個羅剎鬼，羅剎鬼是什麼東西啊？地獄裡面的鬼，吃人的惡魔呀，長毛利爪，那個血紅的眼睛，銅鈴那麼大，滿口的獠牙，那算什麼東西呀！那個羅剎鬼走近釋迦牟尼，在山洞面前就摔倒了，然後就餓得不行了，它看到釋迦牟尼在打坐，它就說了一句話：諸行無常。哎，釋迦牟尼這一聽，這句話很有道理。然後說，你繼續說呀。羅剎鬼說，我現在餓得已經不行了，我現在沒有力氣再說話了，我再不吃飯就要死了。釋迦牟尼說，你把後面的話說完，我願意用我的生命供奉你，你把我吃掉好了，但是你告訴我後面這兩句話。它說，諸行無常，為生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。
釋迦牟尼聽了之後非常高興。這四句法，闡述了宇宙眾生諸相生命的究竟的意義。一個修行的人追求什麼？追求的是真理啊。只有真理可以讓一個人獲得究竟圓滿的解脫，而不是所謂的能量，而不是所謂的境界，更不是那些虛幻的神通。釋迦牟尼非常高興地把這幾句話抄寫在樹葉上面，後面一想不行，樹葉很快可能就風化了。然後釋迦牟尼就跟那個羅剎鬼說，你等我一會兒，我把這四句偈刻在石頭上面，留給後人。「諸行無常，為生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」他刻完了，然後，他爬到樹上去，說，你等我一下，我現在摔下來，摔死你再吃我。等他跳下樹的時候呢，那個羅剎鬼一下把他抱住了，展現出帝釋天的樣子，那是帝釋天為了考驗他。
一個修行的人理應如此。一個修行的人應該盡形壽，盡自己生命的全部去追尋正法，思維正法，履行正法。一個修行的人要把真理當成自己的生命，是要超過自己的生命去虔敬祂，思維祂，去理解祂，你才能同化祂，你去履行祂，你才能是祂。順著真理的道路走，我們才能見證生命被埋葬了億萬劫的原始的面目。
