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南北朝劉宋時，有一位從印度來的高僧名求那跋摩（華言譯為功德鎧），他出家前原是印度罽賓國的王兄。劉宋文帝元嘉八年（公元431年）正月，求那跋摩大師來到建業（今南京），文帝接見了他，殷勤慰問，並請教大師：「寡人也很想持齋戒殺，但我身為一國之主，執掌朝政，種種拘限，無法滿願，不知怎麼辦才好？」
求那跋摩大師回答說：「帝王所修的齋戒和平常百姓有所不同。百姓身份低，名分微，既沒有號令他人的權力，如果行事不能約束自己，如何修身？而身為帝王，以天下為家，視萬民為一子，只要說一句仁德的嘉言，官吏和百姓就會歡欣鼓舞；每推行一項善政，則人和神都會共同擁護；重用賢人，提拔有才能的人，減輕徭役賦稅，那麼天下就會風調雨順，五穀豐稔。能如此持齋，持的才是大齋大功德啊！能這樣戒殺，戒的功德才算圓滿啊！難道一定要節省半天的飯菜，保全一禽獸的生命，便以為是弘濟了？」
文帝拍案感嘆地說：「世俗人對深遠的佛理迷惑不清，而一般的出家人卻又拘泥於淺近的教化。像大師您所說的這一席話，既能開我智慧，使我悟解佛理而又明了易曉，足可以通行於天人之間而無所障礙啊！」
因此就請大師住在京城祇洹寺。大師圓寂時，頭頂間有一物，形狀宛如龍蛇，直沖上天，有數千人看見。
［按］求那跋摩法師所說的這一席話，句句都與儒家的議論相吻合，但佛理也在其中，確實是所謂「出言順人心」的高論啊！
