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有一位聰明的那先比丘,有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說:你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?
祖父。
曾祖父啊!
那先比丘繼續問:這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?
彌蘭陀王正容回答:我當然相信!
您見過他嗎?
沒有見過。
我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。
那先比丘微笑頷首說:我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事跡,決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的!
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彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?
彌蘭陀王得意地問:既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?
要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢?
那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?
彌蘭陀王變色說:當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!
彌蘭陀王答:我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!
那先比丘微笑致意道:大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂,所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,第三次發問:你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?
那先開顏笑了:大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?
不會!
那麼,大王您怎麼辦呢?
那先比丘說:是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!
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彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?
那先比丘和氣地回答:這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤里,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息,不止有一個來生復甦,而且有無限個來生。
彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。
彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?
那先比丘一笑而罷,另作別解:大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?
既然不喜歡它,為什麼要把它洗凈、敷葯,時時守護它不使惡化,每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡膿包,這種做法不是自相矛盾嗎?
那先比丘擊掌而笑說:這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊!
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彌蘭陀王屢仆屢起,緊接著又問:釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?
佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?
聰明的那先比丘舉重若輕,先問:大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種治病的百葯呢?
既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的葯都開給一個病人吃呢?
彌蘭陀王大不以為然的回答:當然不能!治病要對症下葯,慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!
那先比丘順勢就下的說:同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下葯,要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則偃苗助長,反而容易弄巧成拙!
彌蘭陀王面露贊嘆之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說:那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?
可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,佛陀卻很生氣地斥責他們:出去!出去!這不就是嗔心使然嗎?
這事是有的!那先比丘耐心闡釋說:舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?
彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量,就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!阿彌陀佛!
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