師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人，出這裡不得。老僧到溈山，僧問：『如何是祖師西來意?』溈山雲：『與我將床子來。』若是宗師，須以本分事接人始得。」
時有僧問：「如何是祖師西來意?」師雲：「庭前柏樹子。」學雲：「和尚莫將境示人。」師雲：「我不將境示人。」雲：「如何是祖師西來意?」師雲：「庭前柏樹子。」
趙州禪師上法堂，對僧眾說：「此事真實不虛，大根機人也不能超然於其外。老僧我參訪溈山禪師，有學僧問他：『什麼是達摩祖師從西方來東土傳授的佛法意旨?』溈山說：『給我把床子拿過來。』如果是宗師，就應該以本身分內之事接引人才可以。」
這時有學僧問：「什麼是達摩祖師從西方來東土傳授的佛法意旨?」趙州說：「庭院前的那棵柏樹。」學僧說：「和尚你不要用境界示人。」趙州說：「我不拿境界示人。」學僧又問：「什麼是達摩祖師從西方來東土傳授的佛法意旨?」趙州說：「庭院前的那棵柏樹。」
審 思
「柏樹子」話頭，乃禪宗內千古絕唱，膾炙人口，誰不樂道?然於此驀直去的又有幾個?且看此公案的緣起。
趙州上堂雲：「此事的的，沒量大人，出這裡不得。」注意「此事」、「這裡」和「沒量大人」。
「此事」即道，「這裡」即道。禪宗內的「當下」、「即今」，皆與之同義，誰也不能超然於其外。
祖師西來意——明心見性，即當明於此，見於此。故「沒量大人」，亦出「這裡」不得。
當年趙州訪溈山，有僧問西來意(《祖堂集》記為趙州問溈山)，溈山雲：「與我將床子來。」趙州贊雲：「若是宗師，須以本分事接人始得。」
宗師非講師，講師以言語接人，宗師以本分事接人。當年龍牙以「西來意」問翠微，翠微雲：「與我過禪板來。」龍牙過禪板與翠微，翠微接得便打。
龍牙再問臨濟，臨濟雲：「與我過蒲團來。」龍牙過蒲團與臨濟，臨濟接得便打。這皆是本分宗師行本分之事，原不欲在言句上瞎人眼目而直示本分—直示真性。
趙州終老一生少用棒喝接人，其言句卻透出本分，故舉上公案。有僧問西來意，趙州雲：「庭前柏樹子。」此亦本分事接人，那僧作境會，不服，故雲：「和尚莫將境示人。」趙州無須去辯，只說：「我不將境示人。」那僧再問，趙州再答：「庭前柏樹子。」趙州若無再答，這本分尚無從透出，「柏樹子」難免作境會。妙就妙在再答，不知有多少人於此開眼。
道無橫徑，立者孤危。
法非見聞，言思迥絕。
展啐啄之機，用殺活之劍。
直饒恁么，更須知有建化門中，
一手抬，一手搦，猶較些子。
若是本分事上，且得沒交涉。
作么生是本分事?
歷代宗師，對柏樹子話贊頌極多，此間舉三頌。公案與相關偈頌，望有心者自去了斷。
千里靈機不易親，龍生龍子莫因循。
——雪竇重顯禪師頌
趙州有語庭前柏，禪者相傳古到今。
摘葉飛花雖有解，須知獨樹不成林。
——黃龍慧南禪師頌
趙州庭前柏，三冬刮地寒。
——天衣義懷禪師頌
唐朝大中年間，八十高齡的從諗法師來到這裡，駐錫了四十多載，人稱趙州古佛。
一天，趙州觀音院佛堂前。萬里晴空，風和日麗。古柏森森，枝搖條拽。大殿內，僧眾列集，表情肅穆，都在聚精會神，聽趙州禪師講禪。
趙州從諗禪師：「老僧我，年青的時候，曾到溈山靈祜禪師處學習，恰好，有學僧前來拜謁。學僧問溈山：『如何是祖師西來意?』。溈山不回答問題，反而對來人說：『把禪床給我搬過來』。據我看來，作為得道宗師，當時他不應該這樣來回答學人的問題，應該以本份事來來開示和導引。」
話音剛落，馬上有學僧起立，當庭發問：「請問師父，如何是祖師西來意呢?」
「庭前柏樹子。」
學僧又問道：「師父，你不要用境界開示來人。你還是請您明確告訴，如何是祖師西來意呢?」
學僧追問：「如何是祖師西來意?」
趙州正色，朗聲答言：「庭前柏樹子!」
學僧所問「如何是祖師西來意?」，話中的「祖師」，是指禪宗的中土初祖達摩。
自慧能以後，禪門弟子們反覆參究為什麼達摩從西土而來，急切地感悟達摩來中土弘揚禪法到底意趣如何，所以，「如何是祖師西來意?」，一直成為禪門中的熱門話題。
答案，林林總總。其中，唯獨趙州禪師的回答，最為情趣盎然，最為合情合理，最讓人咀嚼不已。
「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，便是揀擇。」趙州禪師的這些話，就是指出：語言，即是分別妄想。眼前的學僧刨根問底，死死咬住「如何是祖師西來意」，就是一種分別妄想。
如果趙州禪師像日後的大梅法常禪師說「西來無意」，顯然就缺乏活的機用，墮入無事的死水，微瀾不起。
所以，趙州禪師並不接學僧的話頭，他隨口一句「庭前柏樹子」，其實是張牙舞爪，抖擻威風，目的就是想促使學僧能悚然驚醒，頓斷理路。
學僧性愚，不依不饒，認為趙州和尚是「將境示人」，以譬喻還譬喻，懷疑趙州禪師的答言模稜兩可。
趙州禪師很有耐心，表示說「我不將境示人」。學僧自以為得計，再次追問。不料，趙州禪師依舊是那句「庭前柏樹子!」
如果盡剝禪悟的隱語不深究，趙州禪師所說的「庭前柏樹子」，只是隨意表達的一種物體罷了。如果他當時看見迎頭飛來一隻烏鴉，肯定會回答「一隻大烏鴉!」所以，他所說的是「柏樹子」，只不過用這個概念來推翻學僧粘連於物的執著，來表達禪不可言道的精髓所在。至此，這個公案還不算完。
後續公案
那個學僧慧根短淺，但是喜歡刨根問底。隔了幾天，他看到趙州和尚坐在院子裡面曬太陽，就問：「柏樹子，有沒有佛性呢?」
學僧：「虛空幾時落地?」
其實，趙州禪師的「虛空落地時」，不是實指，而是借喻禪宗至境中那種能夠泯滅心和境等種種妄想差別的境界，也就是身處「妙高峰頂」的感覺。
佛教的「三界唯心」、「萬法唯識」，指出一切都是境由心生。所以，學僧以俗眼觀之，柏樹子是境;但趙州禪師以佛眼觀之，柏樹子就是心。正因為如此，在前一個語境中，趙州禪師言之鑿鑿，說他自己並沒有「將境示人」。
學僧不是知名達慧的根器，他轉頭再問趙州禪師「柏樹子可有佛性?」顯然，他還是固執於「有情」。柏樹子在「有情」的前提下，才能探究它是否有佛性。如果柏樹子屬於「無情」的類別，當然它就沒有佛性。
趙州禪師泯滅差別，消除六根，想給學僧打通凡聖，斷言柏樹子有佛性，能夠成佛。這是因為，境即是心，心即是境，所以，「無情」的柏樹子，也是「有情」之心的外現。
那個學僧的問題，恰恰是不少初入禪悟之門的人們的問題，正是他們自己內心中對於問題、名相的執著，最終成為了自己修禪悟道的最大障礙。
趙州禪師的「庭前柏樹子」，就是讓愚頑的人們去掉蔽遮在心中的雲翳，把握眼前，之下人心，契入禪境，從根本上截斷一切妄念。
相類公案
話說有一日，有二位外來僧人來寺院參訪趙州禪師，態度極其禮敬。
一僧躬身回答：「未曾到。」
另一僧忙說：「我曾到過這裡。」
一直侍立在一旁的監院，大惑不解，就問：「師父，這兩個人，來過的、沒來過的，為什麼您都要他們吃茶呢?」
曾到的和尚，未曾到的和尚，還要本來就在寺廟的監院，為什麼都要吃茶去呢?
要去吃什麼樣的一碗茶呢?
「我法無別」。體證禪悟，關鍵是不同個人獨特的體驗與實證。所以，如果以語言來表達，難免隔靴搔癢.
「吃茶去!」各吃個人茶，各飲各人水。冷暖濃淡，苦甜酸咸，都是自己的實在體悟。
所以，趙州禪師的禪法，在無盡的回味當中，還有一種眾生平等的意念在里頭。
參禪悟道，修心最難。
禪宗的機鋒話頭，到了宋代，就從趙州和尚的淡泊，日趨激烈和濃艷。
宋朝的張九成，是個狀元郎出身的大理學家。那時的文人，都喜歡參禪講道，一次，他去寺廟造訪喜禪師。
禪師問張九成：「你來這裡，想幹什麼啊?」
張九成自覺很詼諧，拿著肉麻當有趣，回答說：「打死心頭火，特來參喜禪。」
喜禪師，就是大慧宗杲禪師。他的法號叫「妙喜」，所以張九成說自己「特來參喜禪」。
眼見面前這個人面露得色，自以為是，大慧宗杲禪師知道他禪悟的根基不深，機緣未至，就反唇相譏地問道：
「緣何起得早，妻被別人眠?」
「輕輕一撲扇，爐內又起煙。」
號稱已經「打死心頭火」的翩翩狀元郎，暴跳如雷之下，「爐內又起煙」，淺薄的智識，頓時顯現。
聽妙喜禪師如此講，張九成不得不低頭，深感慚愧之餘，大有所悟(故事見褚人獲《堅瓠集》)
