這里我們用一個比較容易體會的界限，來界定一下什麼叫「有為」，什麼叫「無為」。
凡是有生有滅有變化的，都是「有為法」;凡是無生無滅無變化的，都是「無為法」。用這個界限來界定什麼是「有為」，什麼是「無為」。
「無為」是常有，「有為」是無常。這兩句話，我再說一遍。「無為」是常有，「有為」是無常。有生滅就是無常。
在百法里，定是無為法。因為定是心裡清凈，清凈心是無為法。如果你心裡有想、有念頭，那都是有為法。包括我們想諸佛菩薩，也是有為法。這一句話不太好理解。
我們想諸佛菩薩，怎麼還是有為法呢?後面有一句話跟著解釋這句，唯獨想阿彌陀佛不是有為法。為什麼?因為想阿彌陀佛，你生西方極樂世界，你就證得了無量壽。無量壽是不生不滅的，不生不滅的是「無為」。
這么解釋，你一連起來一聽你就懂了。所以我們連諸佛菩薩也不要想，單單想阿彌陀佛就可以了。
下面再說說「無我」。
這個「我」，單講這一個字，是主宰的意思。佛經上曾經對這個「我」字，說了八個定義，就是這個「我」。在這里我們不細說，我們就挑最重要的那個說。這個是什麼意思?就是主宰。就是自己能做主，這叫主宰。如果你自己能主宰自己，能做得了自己的主，這才稱為「我」。
佛告訴我們，「凡夫無我」。在這里這個無我，你可千萬別誤會。這個無我是什麼?是說凡夫做不了自己的主宰。另外第二個意思就說，凡夫不自在，他不自在，也無我。
所以一般的人，是執著這個身體是我，這叫「人我執」。執著一切法是實有的，是存在的，這叫「法執」。前一個是人我執，這一個是法執。
身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。都是什麼主宰呢?是皆由業緣波動，聚散無常，這個是十法界六道的真相。
《心經》上講啊，觀自在菩薩用的是智慧，故「照見五蘊皆空」。我們凡夫是用情識，所以見不到事實的真相。用智慧觀察，實實在在沒有我。
