答：你真是問對人了。佛家如何看待愛情，四個字：虛情假意，我這么講話實在太不通人情，讓他們毫無想像的空間。什麼叫愛?那字不是給你寫得很清楚嗎?一個心，一個受，愛是能用心感受別人的需要。你連自己的貪瞋痴都放不下，你去了解別人的感受，不大可能吧。再來，一個人假如不會愛自己又如何愛別人?那我們現在的年輕男女會愛自己嗎?什麼叫愛自己?能時時長養自己本善的心，這個叫真正會愛自己，能時時懂得「身有傷，貽親憂;德有傷，貽親羞」，這個叫會愛自己。你真正把《弟子規》做到了，你就會自愛了，會自愛的人一定會愛人，因為他已經知道如何讓自己的人生充滿價值，充滿法喜。
要談感情首先要先自愛，先有智慧才行，這個要談實在談不完，我們直接用一個數學題來解答就好，請問一加一等於多少?二喔?我們來觀察一下現在的夫妻跟男女朋友，一加一等於多少?小於零喔?他們頗有共鳴，真的，俗話不是講嗎，戀愛中的男女智商最低，這個不只是理論而已，我自己親身驗證過，沒錯。如何愛才能不生煩惱?很簡單，你無所求的愛，你不會有煩惱，就是有所求才會患得患失。
(幸福人生講座<第四梯次>52-138-19，蔡禮旭老師主講)
●這個法門，它的本尊是西方三聖：阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩。前面介紹的是阿彌陀佛所含的意思。『觀音菩薩』代表『自性悲』，慈悲。慈悲是一個動力，推動的力量。佛菩薩為什麼能夠舍己為人?慈悲心在那裡推動。慈悲就是愛心，為什麼不說愛，要說慈悲?因為愛裡面有感情，慈悲這個愛裡面沒有感情，純粹的理智。換句話說，基於理智的愛叫做慈悲，如果慈悲里頭帶著感情就叫愛，實在講是一樁事情。換句話說，佛菩薩慈悲可以說是真愛，真愛永遠不變。世間人帶著感情這個愛是假愛，靠不住，為什麼?它會變化，愛到最後會變成怨家、仇敵，它會變的，所以那種愛是假的，不是真的，不可靠。可靠的愛，需要找佛菩薩才行，那是真的，決定不會變。所以慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情，就是一個是覺悟，一個是迷惑。迷了的時候叫做愛情，覺悟了就叫慈悲，換換名詞而已，是一樁事情。觀音菩薩代表自性裡面的慈悲，我們稱作大慈大悲，是清凈的、不染的、平等的，沒有偏愛。
(阿彌陀經疏鈔演義 01-03-008)
●唯有成佛成菩薩，成佛成菩薩他用真心，真心永遠不變。所以他愛護一切眾生，永遠不變。你敬重他，他愛護你;你恨他，甚至於殺他，他還是愛護你，他永遠不變，那是真的。
三、淫心不除，塵不可出
●「妄盡情空」，妄是妄想，妄想盡了;情就是妄想，一切眾生情執太深，這是煩惱的根源。講妄盡，一般人認為妄應該要盡，沒問題;講情空，情要是空掉那還得了!一般人認為這不得了。有一年，佛光山辦大專學生夏令營，星雲法師找我去講唯識，也講到這個情要斷掉。當時有一位女同學提出問題：法師，如果人沒有感情的話，那還有什麼意思?我就說：那好!剛好高雄有一條河叫愛河，你可以跳到那裡面去，愛河永浴。她不曉得六道，為什麼你會在六道輪迴?就是被這個害了，還不覺悟!說穿了，你那種愛情一文都不值，為什麼?假的不是真的，今天愛了，過兩天離婚了，鬧別扭不愛了，不是真的!你要認識清楚，這世間六道里的人講話都靠不住，不能當真，虛情假意。
不但別人的話不可以相信，自己對自己都不能相信。你能相信你自己嗎?到明天主意又變了，自己都不能相信自己，為什麼?裡面這個妄想念頭太複雜了，千變萬化，全是假的，怎麼可以當真!我學佛，我懂得，人家說「我對你很好」，點點頭，不錯不錯，假的，不能當真;你要是當真，你就被他迷了，你就錯了。真真假假，假假真真，全是妄想，全是情執。諸位要曉得，真的情、真的愛，只有佛菩薩有，佛菩薩不叫情也不叫愛，名字換一個，叫慈悲，慈悲是真愛，永遠不會變的。你尊敬佛菩薩，佛菩薩愛護你，你毀謗他、侮辱他、殺害他，他還是愛你，從來沒有變過，那是真的。諸佛菩薩講「我愛護你」，我們可以接受，那不是假的。六道裡面的凡夫說愛護你，不是真的，他說憎恨你，你也不要怪他，也是假的，過幾天他心又變了，不是真的，統統不是真的，所以不要在意，不要把它放在心上，那你就對了，這叫有智慧了。世間凡夫所用的心，叫三心二意，怎麼能當真!
學佛就是要「妄盡情空」，這四個字是一個意思，妄盡，情就空了。要把情轉變成智慧。情跟智是一樁事情，理性的，就是智慧;感性的，智慧就變成感情。情跟智是一樁事情，只是迷悟不同;覺悟了，情就變成智慧;迷惑了，智慧變成感情。轉煩惱成菩提，要把它轉過來。「業識既轉」，妄盡情空，業識就轉了，識就轉成智，轉八識成四智，叫轉識成智，這才是用功真實的功夫。所以古德講，修行要在轉識成智。研究經典，研教要在大開圓解，修行要在轉識成智，這非常重要，都是修行的總綱領。
「生滅心滅」，生滅是念頭、妄想，妄盡情空了，生滅心就沒有了，妄念就沒有了，生死就沒有了。生死輪迴從哪裡來的?就是從生滅念頭里頭來的。換句話說，只要你有妄想，只要你有念頭，就決定出不了六道輪迴，這一點我們不可以不知道。換句話說，佛法法門很多，你去試試看，哪一個法門裡面，真正到沒有念頭了，你才有能力超越三界。如果你修學這個法門，修得很久也挺用功的，那個妄想念頭還在，你就要明白，你出不了三界，你說這個問題多嚴重。實在講也正因為如此，我們才不得不求阿彌陀佛，唯獨念佛法門可以帶業往生，就是你這個生滅的念頭不斷，行!可以往生。八萬四千條路里頭，只有這么一條，不要斷妄想能出得去;除這一條之外，任何一個法門沒有帶業的，都要做到生滅心滅，你才能出得了三界，才能夠脫離輪迴，生死海就是六道輪迴。我們搞清楚、搞明白了，才曉得法門有難有易。古人講：念佛法門是易行道，其它的法門跟凈土法門一比，難行道，真難!可是這個易行道，難信!你不相信，那就沒有辦法了。許多難行道，很容易叫人相信，信了白白的忙一生，得不到結果。這個法門難信，信了的人，他都出去了，非常幸運，都出去了。
我們要到極樂世界去!到極樂世界當然要把這個世界放下，這個世界還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了!我想放下，我還有些家親眷屬，還有些要好的朋友，難分難舍;尤其是母子的親情，夫婦的愛情，最難放下的。這個東西常常在你念佛的時候，起心動念，夾雜在佛號當中，把你念佛的功夫破壞了。你要想成就，這些夾雜要放下，不能有夾雜，你才能得一心。否則的話，雖是念佛，不是一心稱念，是雜心稱念。雜心稱念當然也有好處，功夫不純，這一生往生靠不住;一心稱念，這一生往生是決定可靠。
(大方廣佛華嚴經12-17-1594 )
●問：大經上說，「淫心不出，塵不可出」。在家居士，今世真為生死，信願念佛，當下應斷淫慾嗎?
答：應該要斷，為什麼?這是貪心。如果真的淫慾的念頭沒有，你說淫慾的事還需不需要?除非是在弘法利生表法，如果不是屬於表法，度化眾生的方便，那就沒有必要，這是我們一般常識可以能理解的。
