「汝若救人身命，莫忘勸人戒殺。」在自然生態中，不可人為的破壞其生態規律。大自然大自然，皆在無心自自然然，自然之中何害之有，瞋恨之心不可有，殺生之心不可有，從此作起可獲無量功德!
有人又問我：「你有錢放生作功德，可是，我連吃飯都沒錢，怎麼還能買物放生呢?」《慈心寶鑒》說：「天下不費錢放生亦盡多，如當路護蟻，岸邊掃螺，凡屬諸蟲將投死地以手絜(xié)之生處，掃舍宇時蜘蛛奔逃勿便掃觸，小兒手中蝴蝶螳螂，好語勸之，令其解釋，此種事不勝枚舉，是在有心者。」別人要殺雞，你勸她不殺，也算你放生。室內有蚊蠅，你不拍死他，也算你放生。好事不是不能作，只是看你想不想作而已。
有人又問我：「你有錢放生，為什麼不救濟窮人呢?」我說：「窮人雖貧，但不至於被人放入油鍋里活炸啊，可是異類眾生時刻面臨著滅頂之災!
《阿難現結經》中記載：從前有一個人名叫慈羅。他很仁慈，對人和動物都很慈悲。有一天他路過集市，突然看見有個人在賣一隻大鱉，大鱉不安地動來動去，眼裡流著眼淚，顯得很有靈性。慈羅想像著可憐的鱉被人買去，被人宰殺烹煮火燒而食的情景，心中不由地哆嗦起來，產生極大的憐愍心，竟對著鱉哭泣起來。賣鱉人莫明其妙，就問慈羅：「喂!你為什麼對著這隻鱉哭呢?」慈羅回答道：「我不忍心看它，被買去遭宰殺。」那賣鱉人聽了之後哈哈大笑說道：「你真是傻得不透氣了，一定精神有問題，世界上再沒有比你更愚昧的了，這個老鱉又不是人，幹嘛不能買賣和宰殺?慈羅不想跟他多說什麼，只想將鱉買來放了。而賣鱉者又乘機敲詐慈羅，標價一千錢。慈羅說：「我的所有積蓄，總共就八百錢，請將鱉賣給我吧!」說完，傾囊給了賣鱉者。慈羅將鱉用車拉回家，喂飽後就將它放回河中。
大鱉到了水裡，如同回家一樣歡快。突然，他開口說起話來，深深感激慈羅救命之恩，並告訴他如果有大難，便可呼喚它，到時它一定相助。過了不久，當地暴發洪水，洪水滾滾而來淹沒了村莊，許多人葬身於洪水之中。慈羅被水沖到一棵樹的頂端，危在旦夕，突然想起那隻大鱉說過的話，便急呼大鱉。過了一會兒，大鱉便出現在洪水中，讓慈羅坐在它的背上，脫離了危險。鱉載著慈羅向前行，又看見一個女子抱了一塊小木板沉浮於水中，隨時都有被淹死的可能。慈羅向大鱉說：「這個女子很可憐，救她一命吧!」大鱉說：「那就讓她上來吧!」慈羅便將那女子拉到了鱉背上。他們一行又向前遊了十幾里，看見那個賣鱉之人也在一塊小木板上隨洪水上下沉浮，他也哀求慈羅救他一命。大鱉則說：「我的身體已經負載兩個人，恐怕太累，不能再救此人度過此難了。」慈羅又苦求大鱉道：「他也很可憐，還是救他一命吧!」隨即又拉賣鱉人上來。又前行了數十里，看見大群蛾子成團在水中沉浮，慈羅又慈悲地將這些蛾子拾起，使它們免於苦難。
他們到了那竭國，總算安全了。得救的女子便將身上的金銀飾物送給慈羅，以報答他救命之恩。這時賣鱉之人貪心又起，嫉妒起慈羅來，搶上一步說：「這隻大鱉原本是我的，慈羅你得到的金子也應該是我的。」慈羅生氣地說：「我救了你命，你不感謝我，反倒來搶錢，真是豈有此理。」賣鱉人氣極敗壞，到那竭國王處告慈羅，誣陷慈羅乘發洪水救人之機偷賣良家婦女，已得了不少金銀飾物。國王立即派人召來慈羅，發現物證，人證俱在，當即判處慈羅死刑。大臣便去準備書寫死刑狀子，可是突然一群蛾子蜂擁而至，它們在大臣的臉上，眼前、手上，身體上亂飛亂撞，使大臣無法下筆書寫。國王看到這種情況非常驚奇，又詳細詢問慈羅：「你以前都作過什麼樣事情，以至於有這樣奇事發生。」慈羅便將買鱉、放生、救生、救賣鱉者及群蛾，以及賣鱉者貪嫉，誣告等事，一一稟告了國王，國王得知真情後大怒，當即下令誅殺賣鱉者，並且重賞了慈羅。
古人雲：「善有善報，惡有惡報。」《華嚴經》說：「不知報恩，多遭橫死生於地獄。」
堪嘆!世間不知報恩者多矣。那麼我就不該救人嗎?不。《華嚴經》說：「不以眾生不知報恩退菩薩行，舍菩提道。」但得應病施葯。相上要分別，慈悲心是平等的。一個醫生可以治癒人的身病，卻難治癒人的狠病啊!
所以，汝若救人身命，莫忘勸人戒殺。
譬如，一位婦女捕殺飛蟲，一時不慎跌斷右臂，我可以用二克藥物，使她斷骨復初，這時，我既要為她治病還要勸她戒殺。不然，不如讓她多受一點病苦，少造一點殺業更好些。身病僅一時受苦，狠病受苦歷劫難出。真是救人身命不如救人慧命啊!黃念祖老居士對我說：「你為人治病，好比別人餓了，你給他一隻大烤鴨。」我聽了沉默良久……
我曾為一位貌似善良的女孩治癒喘症，我不希望她滴水之恩報以湧泉，也不希望她感激我，我只期望她離殺斷殺，而她卻不肯。
世間亦有好心人。我問梅梅：「你敢拍蒼蠅嗎?」梅梅說：「小孩不會打蒼蠅。」我又問：「媽媽叫你踩螞蟻你踩不踩?」梅梅又說：「我說我看不見。」我問楊楊：「你敢拍蚊蟲吧?」楊楊搖搖頭。我又問楊楊：「你敢踩螞蟻嗎?」楊楊又搖搖頭。楊楊的媽媽說：「楊楊自幼就不殺生，看見蚊蠅嚇得往後躲，看見螞蟻還得繞著走……」
