南懷瑾教授講述
第二十七章春去引得千春來
心外無法
何者?若悟自心，即是正見，離顛倒故。《楞伽經》雲：心外見法，名為外道。若悟自心，即是涅槃，離生死故。
這是一切唯心。真正的佛法是絕對唯心、純粹唯心，包括心物一元的那個心。什麼理由?假使真能悟到自心，真正明心見性了，才稱得上正知見。在沒有明白以前，你佛學講得再怎麼倒背如流，不能算是正知見。真正明心才是正見。得到正見，才離開一切顛倒。
禪宗與唯識宗都宗奉《楞伽經》，這部經上說，佛以心為宗，佛法以心為宗旨。人家問你什麼是佛?『心就是佛』，這句話是佛說的，沒有錯，佛以心為宗。《楞伽經》有三種翻譯，這一段是說『心外見法，名為外道』，修法學佛在心外求法就叫外道。
千萬不要帶宗教情緒解釋『外道』這個名詞。每一個宗教都說自己是正道，你不信我這個就是外道。其實，『外道』是個通用名稱。凡是學過宗教哲學的人，非常討厭『外道』這個名詞，也可以說，這個名詞很醜陋，怎麼說?因為這個名詞後面就包括了一種人我意見的鬥爭，實在很討厭。
其實佛法所講的外道並非排他性的。外道有個定義，心外求法都是外道。《楞嚴經》五十種陰魔，最後，聲聞緣覺、四禪八定、阿羅漢、辟支佛都被打入外道，不是我們歸類的，因為他們明心見性不徹底，只見到一半。我們了解佛學真正的道理，不要輕易說別人是外道，這不是佛法的胸襟。所以我常勸人多看《華嚴經》，這部經是什麼胸襟?用《金剛經》的話來說：『一切聖賢皆以無為法而有差別』。也就是說，一切宗教理論都是對的，只是程度、層次的差別而已!這個胸襟才是佛。
我年輕時，如果看佛經也同一般宗教一樣，『信我者得救，不信我者下地獄』，我才不學呢?我寧可下，像下電梯一樣，下了我好到馬路上，沒有什麼了不起。為什麼這樣呢?這太不偉大了。
所以真正的佛法是：善人要度，惡人也要度;對的要度，不對的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性來對待別人，這完全錯誤。一位客觀的社會學者、大政治家、思想家都不會搞這種狹隘的事，何況包括三界出世之道。這點特別注意!如果學佛的人有這種觀念，非常抱歉，嚴格地講，他已經違反佛的教誡，就是犯戒。
所以我特別提出這點再三強調，尤其一般學佛的同學們，胸襟要放大，更不要在教內搞宗派觀念，那更討厭!一碰到這些思想到我這兒，煩得要死，我就一句話：『我不懂，你另外去找人。』因為要把他這些不正確的知見改正過來，要動很大的腦筋，與其為一個人花那麼大的精神，何不為千萬人花精神多好呢!等他自己碰了釘子，受到反面教育，回頭再來。
《楞伽經》說，『心外見法，名為外道』，換言之，學佛在佛教內心外求法，即是外道的修法。
『若悟自心，即是涅槃，離生死故』，明心見性，悟道即是涅槃。證得自心，悟到了自心，證得涅槃，自然就跳出生死。經典都講大原則，就是那麼簡單。怎麼樣才叫『悟到自心』?在沒有悟道以前，有許多修持的方法，我們依此方法慢慢修行而達到悟到自心。接下來是有關《楞伽經》的論著：
論雲：心外有法，生死輪回。若了一心，生死永絕。若悟自心，即是實相。離虛妄故。
如果學佛的人，有『心外有法』這個觀念，就是在生死輪回中跳不出來。真悟到明心見性，悟到一心，就脫離了生死。
假使有人真能悟到此心，就是所謂證到實相般若，那麼，就遠離虛妄、顛倒妄想，這就是佛境界。永明壽禪師引用《楞伽經》原文，及其經論再三重覆強調，使我們切記：『心外無法』。佛法的宗旨、真正的中心在這里。還沒有完，下面又引用《法華經》兩句原文：
《法華經》雲：唯此一事實，餘二即非真。若悟自心，即是智城。離愚痴故。
《法華經》的重點是：世界上所有難以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什麼事呢?把《法華經》研究完了也不曉得是什麼事。《法華經》之妙難以言喻!《法華經》與《金剛經》一樣，從南北朝以後，影響整個中國文化一千多年，儒家、道家、諸子百家、民間受其影響至深。
念《法華經》，有時念得頭大，尤其令知識份子頭大。因為裡面專說神話故事，你要透過神話故事，才曉得這么一件事。等於《莊子》一樣，但比《莊子》難讀多了!《莊子》都是寓言，以一個故事代表一件事情。《法華經》卻拿許多故事代表一件事：成佛。怎麼成佛?你要從諸多故事中自己去領悟其方法，這是它的特點。我們年輕喜歡搞佛學的，一看《法華經》就把它『束之高閣』，懶得看這些神話故事。到了中年，年輕大了慢慢翻來看，唉呀!這裡頭有東西。你看多難!
