宗鏡錄略講上冊 (第三十五章)
南懷瑾教授講述
以此如來教令卻生想念，去彼十地中染習出世凈心故，此明十地緣真俗出世余習氣惑故。
所以普眼菩薩看不見普賢菩薩在哪裡，佛告訴他錯了!偏向於清凈中去找普賢菩薩找不到的，既然叫普賢，即無所不在，凈土中有，穢土中也有;善法中有他，惡法中他更在度人，他是乘大願的，如同一樣，無所不入。
『以此如來教今卻生想念』，你不要偏於空，偏於空找不到，你在念頭起處去找，就找到普賢了。念頭起處一切皆是幻有。那麼，偏於空還是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起緣起的時候，才超出十地。
十地菩薩的習氣被什麼所染污?被清凈心所染污、被出世的思想所染污。大菩薩如果偏向於清凈、便被清凈的觀念所染污，永遠達不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什麼用!水可以做清潔劑，也可以做墨汁，它無定性，那就是平等。所以說『去彼十地中染習出世凈心故』。
『此明十地緣真俗出世余習氣惑故』。永明壽禪師很細心地為我們引用《華嚴經》這一段經典，引用了原文的道理，又加上評論，使我們了解《華嚴經》這一段的境界是什麼?這就叫我們明白十地菩薩在性中生緣起，緣什麼?
『真俗出世余習氣惑』，出世入世、出家在家、清凈與不清凈的煩惱沒有了，連最後剩餘這一點習氣的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山[出]世即入世，無所謂出與入。哪裡有個出?哪裡有個入?
已上意明治十地菩薩，緣真俗二習未亡，寂亂二習未盡，於諸三昧有出入習故，未得常入生死，猶如虛空無作者。
永明壽禪師的結論告訴我們《華嚴經》這一段經文的原意。經典都是教理，教理的原意叫我們明白『治十地菩薩緣真俗二習未亡』，治即修治、修行，十地以前的菩薩還有在家出家、入世出世的觀念。難怪平常有些人有這個觀念，不怪他，因為他不到家，不到家有這個清凈的方便，到家以後，『道』無所謂出入.『寂亂二習未盡』，十地菩薩以前的境界，寂、亂二習未盡，還有貪圖清凈、怕亂的習氣存在，清凈地方蓮花穩坐;把蓮花抬到菜市場鬧亂的地方他就完了，蓮花變成藕，花瓣一瓣一辯掉下來。
『於諸三昧有出入習故』，十地菩薩境界還有出定入定的觀念在，打起坐來入定很舒服;放了腳好討厭，又來搗亂，余習未斷。
『未得常入生死猶如虛空無作者』，因此，十地以前的菩薩不敢在生死輪回中翻翻滾滾，你叫他涅槃了再來變人，於苦難的世界中度眾生。『對不起!等到下次太平了再來。』太平眾生好做(度)，苦難中難度。除了超十地菩薩盡一切願力，最苦難的地方他都來了。你說沒有看到，如果他告訴你：『我是菩薩』，那非菩薩地，菩薩何必要你知道!
所以我經常看到世上很多都是菩薩再來，但是他不一定講一句佛話，很多是再來人也，越是多災多難的地方，菩薩心腸的人越多，你不要看他只有一點行為、一點好事，這就是菩薩。
菩薩並沒有什麼稀奇，你不要以為騎在獅子大象上坐朵蓮花就是菩薩，那有時變成馬戲團了。菩薩就在人世間，就在苦難中間，到處都有，你慢慢去找，你看每一個人都是菩薩，你就變菩薩了，很簡單，普賢就是這么賢。
如果你覺得這個人不對、不懂道、不學佛，不是菩薩;這個人吃葷不是菩薩，你就變成『薩菩』了。你看每個人都有一點長處，忘記了他的缺點，只看到這一點就是菩薩的長處，世界上遍滿菩薩，眾生心理就太平了!學佛的人應該學這個心境，學這個行為。
可惜一般學佛的人，專門拿一把聖賢的尺放在手中，看到人就量，某個人這里不對，那裡不好，差一點、太長了，都不是。最後量量自己，長也不夠長，短也不夠短，那就糟了!千萬要學普賢菩薩的行，看一切世界眾生個個是佛，個個是菩薩。這就是儒家『恭敬』的道理，能夠敬一切人，自己才能夠達到至真至正的境界，也就是佛法普賢的道理。
十地菩薩沒有到達普賢的境界，『故未得常入生死猶如虛空無作者』，這句話是講普賢菩薩境界像虛空一樣，做了等於沒有做。昨天下雨、今天晴，下雨並沒有把虛空打濕;晴天也沒有把虛空曬干，它永遠是虛空。明天颱風來也沒有把虛空吹跑;後天颱風過後，它也沒有覺得颱風很討厭，它還是那個樣子。心如虛空，一切所作用，作無所作，過去了就不留。那麼，當起用、起有的時候皆是幻有，幻有本來無住，一定要成為過去。譬如說老子就曉得：飄風不終朝，驟雨不終日。
最強烈的颱風中心不到一天就過了;夏天的大雷雨最多下一、二個時辰。同樣的道理，一切境界是無住的，很快過去，虛空還是虛空。『飄風不終朝，驟雨不終日』，是它妙有的作用，你不要認為這個是壞現象!偏於空的人，把『起有』當作是壞境界，菩薩境界『緣起一定性空、性空知道緣起』，不即不離。
