愚痴是意業里最隱蔽的那個，但凡我們能點到名的比如無明，就有愚痴在;比如計較，有愚痴在;比如貪吝，也有愚痴在;比如執著，那還是有愚痴在其中。
所以愚痴是一種常態反應，融合在所有負面情緒里、負面行動中、負面狀態內。
所以貪嗔痴是意業的鐵三角，只要發現一個，另兩個就會伴隨。如本句經文，對應愚痴還是要恭敬、恆常的念菩薩，那麼怎麼念菩薩才能做到不愚痴?
當我們被一個事情困擾的時候，想起念菩薩了，以種種觀法、種種心法、種種體驗、調整，在念南無觀世音菩薩。如此時再加一條心法，當我們遇到某個事情的時候，雖然可能沒發現愚痴在其中，但也可以試試這樣的方法：如果觀世音菩薩面對這樣的事情，他會怎麼做呢?
南無觀世音菩薩，嘴上是這樣叨咕的;而心裡卻在想：如果是觀世音菩薩在面臨這個事情，他會怎麼做?
當然我們不是觀世音菩薩，也很難理解菩薩的境界，亦如一地不知二地事，就算登地的狹義菩薩也理解不了更高級別菩薩的做法，我們怎麼可能一下就理解等覺菩薩會做什麼呢?
所以學習的重要性就又凸顯出來了。
亦如經文里大量的描述佛菩薩的經歷事跡，我們按故事看都沒問題，但如果能通過多個案例，看到菩薩的行事作風，也就能預判此菩薩遇到類似問題會做什麼選項。
如《地藏經》里四則案例，發現一個奇怪的事情：只有第一則案例里，給出了發大誓願的正面引導，就是要救度無量劫、無量國土、無盡眾生;而其他三則案例中，外界條件都沒有提這個部分。
但在他隨後的願里都會涉及延伸到此處，可見地藏菩薩的行事作風是推己及人的!
他會在遇到自己的問題，會延伸想著別的人、別的眾生、別的世界、別的國土的眾生，以此推及到廣大無盡的慈悲上，這樣才成就了他的大菩薩的風范和地位。
從《普門品》前面多次提到水火等迫在眉睫的災難，念觀世音娑婆對救度解除此類危難最為大力。所以我們說，觀音菩薩雷厲風行，作風強悍;地藏菩薩委婉溫和。
於是如果觀世音菩薩面臨我遇到的這個問題，以他暴力的作風，會如何做決斷?
這就要看我們的根基說話了，所以菩薩不會執著一定要修禪，也不會執著一定要念佛，而是要達到救度的真實目標。達到了就對了，達不到就沒對。
所以我們的根基狀態，就決定了菩薩會對我們說什麼法，而不是取決於菩薩會說什麼法。
菩薩會的可多了，但是我們能聽到的，一定是符合自己根基的，這樣才是有用的，這樣的溝通就可以有效力。
如果我們以大乘心念菩薩，而自己又有愚痴，菩薩面對這樣情況會如何做?大乘即是基礎於慈悲心，升華為菩提心，落實於菩提行，解脫眾生為根本。
於是我們的愚痴對於解脫眾生有什麼必要?如果沒有必要就丟一邊，這就簡單了，不管不顧，去落實救度眾生這是大乘菩薩，也符合他雷厲風行的性格。
如果地藏菩薩遇到這樣的情況，就會循循善誘的去開解，一點一滴的化解，慢慢的帶領，給我們講如此做會有什麼果報，如此果報會有什麼影響，如此影響對自己、對他人會有什麼結果?
於是面對無量無邊的佛菩薩，我們念不出個名堂來，念不出個方法來，對治所謂的貪嗔痴很難啊。為什麼用不了這個方法?
是因為我們對他們不甚了解，對佛教的體系也缺乏全貌立體的認知，對菩薩的認識過於狹隘和片面，這是缺乏學習性導致的。
就如《楞嚴經-五十陰魔》後兩位一樣：定性聲聞、定性辟支!我們如失去學習的熱情，失去學習的主動性，不能養成自學的習慣，都靠喂，這條路肯定走不到一個相當的高度了。
